Суббота, 30.11.2024, 21:51
Последние сообщения:
Помни о главном!

Новый Завет




Поиск по сайту


Добро пожаловать, Гость | Форум | Вход |  (обратная связь)
Правила форума
  • Страница 2 из 2
  • «
  • 1
  • 2
Цель самопознания - смиренномудрие
МаринаДата: Суббота, 24.12.2016, 23:53 | Сообщение # 21
Группа: † православные христиане
Сообщений: 1717
Статус: отсутствует на форуме
Спаси, Господи, Серафима!
Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе!
 
СерафимаДата: Суббота, 18.03.2017, 09:17 | Сообщение # 22
Группа: без Бога я-ничто
Сообщений: 5234
Статус: отсутствует на форуме
Кто в сердце своем приобрел смирение, тот стал мертв для мира и, умерев для мира, умер для страстей.
(Преподобный Исаак Сирин)

Подай, Господи!
 
СерафимаДата: Вторник, 21.03.2017, 00:07 | Сообщение # 23
Группа: без Бога я-ничто
Сообщений: 5234
Статус: отсутствует на форуме


Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились?
Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни.

Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения, зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху; ибо умерший освободился от греха.
Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним, зная, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти.

(Рим,6)


Боже, подай мне в сокрушенном покаянии (нищете духовной - смирении) мёртвость ко греху (которую я утеряла почти сразу же после Крещения), чтобы не иметь пристрастия к вещам мира временного сего и не надеяться на людей смертных и грешных, чтобы всем сердцем в страхе Твоем, духом искать прежде всего Царство Небесное и исполнения воли Твоей благой, радоваться и жаждать воскресения мертвых и Жизни будущего века в Тебе и с Тобой!

Не дай мне, Господи, забывать слова Твои о том:
Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником.
Помоги мне, Боже, совершенно отрешаться от самой себя (от своей падшей воли) в сокрушенных молитвах, чтобы слышать только Тебя и исполнять Твою благую волю.
Спаси меня, Господи, Твоею благодатию!
 
СерафимаДата: Четверг, 01.06.2017, 22:25 | Сообщение # 24
Группа: без Бога я-ничто
Сообщений: 5234
Статус: отсутствует на форуме
Преп. Симеон Новый Богослов:

«Где истинное смирение, там и глубина смиренномудрия; где смиренномудрие, там и воссияние Святого Духа. Где воссияние Святого Духа, там обильное излияние света Божия и Бог с премудростью и ведением таин Его. Где все это, там Царствие Небесное, и сознание Царствия, и сокровенные сокровища боговедения, и явление духовной нищеты, радостный плач и непрестанные слезы, которые очищают душу от всяких привязанностей и пристрастий, и всю ее делают светлой.
...
Когда будешь иметь смиренное мудрование и будешь упражняться в помыслах смирения, тотчас придет к тебе Господь, обнимет тебя и облобызает, дарует дух правый в сердце твое. Дух избавления и прощения грехов увенчает тебя дарами Своими и прославит мудростью и ведением. Ибо что другое так любезно и приятно Богу, как сердце сокрушенное и смиренное и мудрование самоуничиженное? В таком-то смиренномудрии души обитает и почивает Бог - и всякий навет врага против нее остается безуспешным; все греховные страсти исчезают в ней и, напротив, множатся плоды Духа Святого - любовь, радость, мир, долготерпение, милосердие, вера, кротость, смиренномудрие и воздержание от всех страстей. За этим потом следует Божественное ведение, премудрость слова, бездна сокровенных помышлений и таин Христовых. Кто достигает такого состояния и становится таким, тот изменяется благим изменением и бывает земным ангелом; общается с людьми в этом мире, а духом ходит на Небесах и общается с ангелами. И от неизреченной радости он возрастает в любви Божией, к которой никто никогда не может приблизиться, если прежде не очистит сердца своего покаянием и многими слезами и не достигнет глубины смиренномудрия, чтобы принять в душу свою Святого Духа».

_________________________________________________

Дух правый, который дарует Господь человеку, принуждающему себя к покаянному смиренному самоуничижению и сокрушению ради Христа - это страх Божий (в нем жажда Бога и совесть), образ Божий, начало премудрости, истинное смиренномудрие, в котором обитает Дух Святой.
В страхе Божием страсти не живут. Если он есть в человеке, то человек возрастает в любви Божией, водимый Духом Святым, и приносит плоды - любовь к Богу и ближнему, долготерпение, радость, непрестанная сердечная молитва, внутренний мир и спокойствие, вера, кротость, воздержание от страстей, и на земле человек живет ни к чему не привязываясь сердцем, но всё его сердце принадлежит Богу. Он преображается силой Божией, становится земным ангелом.

Для того, чтобы стяжать смиренномудрие и приблизиться к Любви Божией, прежде необходимо самоотвержение, которое рождается от видения своих грехов и отвращения к ним, пребывание в покаянии, многих слезах и молитвах, непрестанном смиренном самоуничижении, усиленном целеустремленном самоотверженном поиске внутри себя утерянного образа Божия - страха Божия (глубины смиренномудрия) ради обретения Царства Небесного.
Человек не может отвергнуть себя как должно, но должен трудиться в этом направлении.
Истинное самоотвержение ради Христа в страхе Божием (истинном смиренномудрии) - это дар Божий.

Господи, помоги, покажи и прости мне грехи мои, приведи меня к истинному самоотвержению ради Христа, подай страх Твой спасительный - дух правый обнови во мне, преобрази меня по образу Твоему и подобию, чтобы могла душа моя возрастать и пребывать вечно в Твоей любви.
Спаси меня, Господи, Твоею благодатию!
 
СерафимаДата: Суббота, 03.06.2017, 00:45 | Сообщение # 25
Группа: без Бога я-ничто
Сообщений: 5234
Статус: отсутствует на форуме
СКОРО ЛИ ИСЦЕЛЯЕТСЯ ДУША

Архим.Лазарь (Абашидзе)

Итак, очевидно, что все дело спасения протекает через осознание своего падения, через смирение и признание себя недостойным каких-либо высоких духовных дарований, через терпеливое несение покаянных трудов и неспешность в ожидании признаков исцеления. Последний момент очень важен — неспешность! Здесь сегодня многие претыкаются: все мы очень торопимся, желаем видеть плоды трудов своих очень скоро. За малое покаяние тут же ожидаем великой милости и, раз всплакнув о себе, считаем себя уже очищенными и убеленными, ждем явления Ангелов и знаков особого Божественного благоволения к нам, как будто уже достойным многих даров Духа. Отсюда происходят частые обольщения. Но совсем не этому учит нас опыт православных подвижников. Хорошо видно из патериков, как сложен, как продолжителен, многотруден этот путь очищения прокаженной души — и это даже в самых подходящих для исцеления условиях монастырей и пустынь. Разве дикие горы, безлюдные ущелья, дремучие леса, в которых подвизались многие отцы, отсутствие всякого общения с миром, да и часто вообще с людьми, строжайший пост, непрестанная молитва при глубокой вере и всецелом уповании на Бога, постоянный плач о себе и другие высочайшие подвиги святых подвижников - разве это не сильнейшие средства против всех глубинных корней греха? Казалось бы, человек, приявший такой образ жизни, должен в кратчайшее время совершенно очиститься от всех страстей своих, даже вообще забыть о существовании греха. Но не так на самом деле. Многие и многие годы, десятилетия проводимы были святыми в напряженной борьбе со гнездящимися в сердцах их страстными змеями, прежде чем достигали они освобождения от этих страстей, умерщвляли их и стяжевали мир души.

"До самой кончины человека страсти сохраняют способность восставать в нем, и неизвестно ему, когда и какая страсть восстанет: по этой причине он, доколе дышит, не должен оставлять бдительного наблюдения над сердцем своим; он должен непрестанно вопиять к Богу, умоляя Его о помощи и помиловании", — говорил авва Исаия [1].

Мария Египетская, ушедшая в пустыню Иорданскую для покаяния, сорок семь лет прожила в этой пустыне никого не встречая из людей, без пищи и одежды, питаясь кореньями. Из них — семнадцать лет, словно с лютыми зверьми, боролась она со своими помыслами. Когда она вкушала скудную пищу, тотчас приходили помыслы о мясе и рыбе, жаждалось вина, то ею овладевало желание петь любодейные песни, они слышались ей, смущали сердце и слух. Она плакала, скорбно взывала к небу, просила помощи у Бога. Страстный огонь разгорался внутри сердца и опалял всю ее, возбуждая жгучую похоть. Она повергалась на землю и так лежала день и ночь, пока покаяние не совершалось и милость Божия не отгоняла злое смущение. Тьма за тьмой, беда за бедой обстояли ее семнадцать лет. И только после этого времени ей явилась Пресвятая Богородица как Помощница и стала руководить ею, отогнав всякое греховное смущение от души Марии [2].

Преподобный Иоанн Многострадальный подвизался в Киево-Печерской лавре и много страдал от блудной похоти, ничто не могло избавить его — ни жажда, ни голод, ни тяжелые вериги. Тогда он затворился в пещере, где стал сражаться со страстью в жесточайшей борьбе. Доходило до того, что святой закапывал себя до плеч в землю, но жар похоти не оставлял его. По временам диавол в виде огромного змия нападал на подвижника, страшно томил и терзал его. Наконец Господь избавил Своего раба — через тридцать лет его затвора в пещере, после столь многих скорбей. И только тогда страсть отступила от Иоанна и свет Божественный осиял подвижника [3].

Авва Аммон сказал: "Я препроводил четырнадцать лет в скиту, моля Бога денно и нощно, чтоб Он даровал мне победить гнев" [4].

Один брат, живший в пустыне и сильно смущаемый блудным вожделением, пошел за наставлением и молитвенной помощью к старцам. И вот, найдя там величайшего и искуснейшего по рассуждению и подвигам авву Памву, поведал ему брань свою. Тот утешил и наставил его. Также сказал о себе: "Ты видишь меня, как я стар, семьдесят лет живу в келлии этой в попечениях о спасении моем. В таковой старости поныне претерпеваю искушения и напасти. Поверь мне, чадо, что в продолжение двенадцати лет не оставлял меня блудный бес ни днем, ни ночью, непрестанно нападая скверными помышлениями и мечтаниями". И рассказал старец, какая тяжкая и упорная брань была у него с бесом блуда, как он много раз доходил до великой скорби и отчаяния, как через многое время Господь освободил его, научив познавать свою немощь и уповать на помощь Божию, а не на свои силы [5].

"Нет ничего хуже греховного навыка. Зараженный греховным навыком нуждается во многом времени и труде, чтоб освободиться от него", — сказал один египетский старец [6].

Итак, видим, что не скоро искореняются страсти. Но важно заметить еще и то, что чаще всего нам и не полезно получить скорое избавление от них. Конечно, Господь может в один миг очистить нас от всех наших немощей, но Господу угоднее наше смирение, покаянное молитвенное наше состояние; а скорое освобождение от недугов вызвало бы у нас гордостное, самодовольное, упокоенное, бездейственное душевное настроение. Святые отцы ясно видели это. Так, амма Сарра была борима бесом блуда в течение тридцати лет и никогда не помолилась о том, чтобы брань отступила от нее, но молила только Бога даровать ей мужество и терпение в брани [7]. Иоанн Колов умолил Бога и отъяты были у него страстные вожделения. Он ощутил ненарушимое спокойствие. Тогда он пришел к некоторому отцу и сказал ему: "Вижу себя спокойным, не имеющим никакой брани". Старец отвечал ему: "Иди и умоли Бога, чтоб возвратились брани и то сокрушение сердца и смирение, которые ты имел прежде: по причине браней душа приходит в преуспеяние". Иоанн испросил у Бога возвращение браней, и когда пришли брани, то он уже не молился об освобождении от брани, но говорил: "Господи! даруй мне терпение в брани" [8].

Вот учение Православное! — Не покоя искать, не скорого освобождения от всего скорбного и тягостного, даже не желать скорого очищения от всех своих страстей — а только того сокрушенного и смиренного сердца, которого Бог "не уничижит" и которое только и угодно Богу нашему, пред Святостью Которого все наше "чистое" как грязь и скверна, — само небо пред Ним не чисто.

В каком противоречии с этим духом стоят многие современные религиозные учения и настроения, как распространено ныне искание духовных утешений, какого-то сладостного, беззаботного, беспечального состояния, как бы уже "райского" блаженства, — только здесь, на земле, не пройдя путем очищения, омовения от своих греховных язв [9]. Такие религиозные учения стараются закрыть глаза человеку на его болезни, создать у него иллюзию здоровья, приглашают его радоваться и наслаждаться ложным здравием и надуманными совершенствами своими, пребывать в коварном спокойствии о своей будущей судьбе, упиваться иллюзией счастья и гармонии, а на самом деле носить в себе семя величайшей скорби, зачаток ужасной муки, которая откроется тогда, когда вместе с этой жизнью будет отъята от такого обольщенного человека и та завеса лжи, которой прикрывалось истинное положение вещей.

И как трезво, как утешительно наше православное верование! — Скорбеть и скорбеть здесь, на земле, от бесов, от людей, от своих немощей телесных и душевных, плакать, стенать — до конца этой земной бренной жизни, а все сладостное, утешительное — пусть будет там, в вечности! Ведь во временной, изменчивой жизни и не надежно иметь что-либо ценное.

Не так смотрят на духовные болезни люди обольщенные; те, кто образ покаяния не приял от святой нашей Церкви, от святых отцов, кто не доверяет православному учению, — они смело решают все трудности, у них все очень просто. Пришлось слышать одну беседу — пятидесятника с православными христианами. Он укорял православных в холодности и нелюбви к Богу, в фарисействе. Их признание себя духовно немощными, исполненными страстей он объяснял нерадением, нежеланием их полностью предаться действию "благодати", мол - причина в них самих, если бы они хотели, в одну минуту могли бы освободиться от всех страстей своих, для этого требуется только решимость и одно сильное покаянное движение души — и вся греховность тут же испарится, как от огня, "благодать" тут же начисто освободит покаявшегося даже от всех наклонностей ко греху, такое покаяние тут же выжгло бы всякий грех из души и сразу наступило бы прозрение и просветление. Так что все дело только в выборе, в решимости и т. п. Сам он лично сразу же, при первом же горячем "покаянном" акте, ощутил это освобождение и получил "благодать Духа", с тех пор он совершенно изменил свою жизнь, постоянно чувствует в себе необыкновенную любовь ко всем, решимость всегда жертвовать собою ради Бога, он озарен "светом" и необыкновенно счастлив. И действительно — он весь сиял, весь пылал каким-то внутренним жарким воодушевлением. Он поведал о дивных чудесах, которые с тех пор постоянно происходят с ним и с членами его семьи (они также все чудесно преобразились после "крещения" у пятидесятников).
Все возражения православных, их предостережения против таких чудесностей, несколько попыток преподать учение о недоверии себе и о глубокой изъязвленности души человеческой — перед обольщенным явились только новым доказательством его правоты и еще раз убедили его, что православные из-за своего нерадения, маловерия и робости, привязанности к "безжизненным канонам", из-за "фарисейства" утратили всякое общение с Богом, на том он и остался.
Надо заметить, что бодрость, оживление, горячность, кажущаяся святой ревность, самоотречение, готовность идти на любой подвиг и другие вырисовывающиеся снаружи черты таких людей внешне создают им пленяющее впечатление, для многих предпочтительное рядом с тяжко вздыхающим о себе, ничего в себе хорошего не чающим, а оттого и сдержанным, иногда даже как бы подавленным с виду смиренным христианином православным.

А мир все более и более склоняется симпатией к такого рода ложному, истеричному христианству. Но мы не должны обращать внимания на его вкусы — чем более мы будем хранить дух нашей веры, тем более мы будем чужды этому миру, тем более будем ненавидимы им, презираемы, будем видеться ему нелепыми, немощными, даже безблагодатными. Если сегодня мир отчасти тянется к православным и любопытствует о их вере, то это не повод к тому, чтоб нам в угоду миру изображать какую-то таинственную напыщенность, ложную духовность. Бедная правда лучше выряженной лжи. Мы теперь бедны духовностью как никогда, нам более чем христианам других времен, подходят слова псалма: Спаси мя, Господи, яко оскуде преподобный, яко умалишася истины от сынов человеческих (пс. 11). Мы — нищие духом, и увидеть это ясно, осознать это, в смирении и покаянии понести это — пожалуй, единственное доступное и спасительное делание для нас в наши дни. Ясное осознание духа времени, нашего духовного положения, меры наших возможностей — сохранит нас от неправильных исканий, от напрасной растраты тех жалких сил, которые мы имеем; от банкротства дел наших, от несбыточных мечтательных предприятий и несоответствующих нашему состоянию подвигов.

Нашему времени уже не свойственно обилие духовных яств, то великолепие и благоухание, которыми была исполнена и овеяна жизнь прежних христиан. Нам остались больше немощи и скорби, поэтому и наиболее спасительными для нас будут именно постоянная смиренная молитва и воздыхание об убожестве нашем, самое скромное и уничиженное воззрение на все свои труды и делания, самое снисходительное и милосердное отношение к близким, безропотное, благодарное приятие всего случающегося с нами, всецелое упование на милость Божию и ни в коем случае не надеяние на свои добрые дела, не ожидание в себе чего-либо высокого.

Яркий, живописный образ этому находит святой епископ Игнатий: изобилие духовных благ в среде древних христиан он сравнивает с роскошным обедом, который устроил Богатый Домовладыка Своим многочисленным друзьям и знакомым. На этой духовной трапезе предстояло безмерное количество духовных яств, по окончании трапезы гости были щедро одарены духовными дарами. Когда все разошлись, то Домовладыка, увидев толпу голодных нищих, приказал слугам не убирать со стола, но предложить все оставшееся убогим. Робко и в недоумении взошли они в обширную залу, стали употреблять все, что оставалось на столе и под столом, — упавшие крохи, никто из них не вкусил цельного блюда, не видел стройного служения прислуги, ни драгоценной посуды и утвари, не слышал хора певчих, музыки, так что никто из них даже не мог составить себе ясного, точного понятия о бывшем обеде. Насытив голод, они только приблизительно могли угадывать, какое было здесь прежде них великолепие. Но тем не менее они припали пред Домовладыкою, благодаря Его за пищу, которой до сих пор не едали никогда и не видели. Он сказал им: "Братия! При распоряжении Моем об обеде Я не имел в виду вас, поэтому Я не представил вам обеда в должном виде и не даю вам подарков..." Нищие воскликнули в один голос: "Владыко! до подарков ли нам! до пышного ли обеда! несказанно благодарим за то, что Ты не возгнушался нами; нас, истерзанных всякого рода недостатками, впустил в Твой чертог, спас от голодной смерти!" Нищие разошлись, продолжая благодарить милосердного Домовладыку. Тогда Он сказал слугам: "Теперь уберите стол и заключите Мой чертог. Уже гостей не будет, — и что можно было предложить в пищу, предложено. Все кончено!" [1].

Нищие и убогие — это образ нашего состояния; крохи и пустые тарелки — духовный голод нашего времени; смиренное благодарение и признание себя недостойными никаких роскошных яств и даров — пример необходимого нам расположения души.

Необходимо нам внимательно прислушаться к тем предчувствиям и предсказаниям свв. отцов, которые относятся к нашему времени, — времени, судя по всему, последнему. Это осознание духа нашего времени, с одной стороны, выведет нас из состояния самообольщения, откроет верный взгляд на наши силы и возможности, сделает скромнее наши требования к себе и к другим; с другой стороны, заставит взбодриться, быть бдительными и осторожными, не унывать, но и не возноситься мечтательно, отрываясь от реальности.

Вслушаемся в скорбные, но полезные слова: "Закатывающееся солнце живо представляет собою состояние христианства наших времен. Светит то же солнце правды — Христос, Он испущает те же лучи; но они уже не проливают ни того сияния, ни той теплоты, как во времена, нам предшествовавшие. Это оттого, что лучи не падают прямо на нас, но текут к нам лишь в косвенном, скользящем направлении. Лучи Солнца Правды, Христа — Дух Святый: "Свет и податель Света человекам, Имже Отец познавается и Сын прославляется и от всех познавается. (...)

Ныне, когда умножились богатые науками, искусствами, всем вещественным, ныне оскуде преподобный (пс. 11). Святый Дух, призирая на сынов человеческих, ища достойного сосуда в этом сонме именующих себя образованными, просвещенными, православными, произносит о них горестный приговор: Несть разумеваяй, и несть взыскаяй Бога. Вси уклонишася, вкупе непотребны быша: несть творяй благостыню, несть даже до единого. Гроб отверст гортань их, языки своими льщаху: яд аспидов под устнами их. Ихже уста клятвы и горести полна суть. Скоры ноги их пролияти кровь. Сокрушение и озлобление на путех их: и пути мирного не познаша. Несть страха Божия пред очима их (Рим. 3, 11-18).
Вот причины, по которым Дух Божий чуждается нас, между тем как Он — истинное достояние истинных христиан, приобретенное для всех новых израильтян их всесвятым Родоначальником..." [2].

"Священное Писание свидетельствует, что христиане, подобно иудеям, начнут постепенно охладевать к откровенному учению Божию; они начнут оставлять без внимания обновление естества человеческого Богочеловеком, забудут о вечности, все внимание обратят на свою земную жизнь; в этом настроении и направлении займутся развитием своего положения на земле, как бы вечного, и развитием своего падшего естества для удовлетворения всем поврежденным и извращенным требованиям и пожеланиям души и тела. Разумеется: такому направлению Искупитель, искупивший человека для блаженной вечности, чужд. Такому направлению отступление от христианства свойственно" [3].

"Посреди рая явилось зло облеченным в личину добра, Для удобности к обольщению: оно является в недре святой Церкви прикрытым и разукрашенным, в приманчивом разнообразии соблазнов, называя их невинными развлечениями и увеселениями, называя развитие плотской жизни и уничижение Святого Духа преуспеянием и развитием человечества. Человецы будут растлены умом, по причине благоволения их неправде (2 Сол. 2, 12), неискусны в вере, имущия образ благочестия, силы же его отвергшиеся (2 Тим. 3, 8, 5). Для получивших эту силу, и произвольно отвергших ее, трудно возвращение ее (Евр. 10, 26), по причине утраты самого благого произволения, что непременно следует за намеренным пренебрежением дара Божия. Образ благочестия могут кое-как слепить ухищрения человеческие; но восстановление силы благочестия принадлежит Тому, Кто облекает человеков силою Свыше (Лк.24,49)" [4].

"Ныне во многом люди дерзнули в установления Святого Духа ввести свои установления. По этой причине сделались установления небесные — земными, духовные — плотскими, святые — греховными, мудрые — нелепыми... Есть, в частности, христиане, но утрачено общее, одинаковое знание Истины, которым бы все соединялось в одно духовное тело, с одним образом мыслей, в одном духе, под одною общею главою — Христом. Ныне всякий имеет более или менее свой образ мыслей, свою религию, свой путь, принятые произвольно или случайно, признаваемые правильными или только оправдываемые. Это бесчисленное стадо, потерявшее связь и единство в истине и духе, представляет духовному наблюдателю вид величайшего беспорядка: каждая овца бредет в свою сторону, не зная, куда идет она; никто ее не останавливает, никто о ней не заботится; люди уже более не слышат — так отяжелел слух их — спасительного гласа истинного Пастыря, раздающегося из Его Святой Церкви, который еще громко обличает их неправду, возвещает им о пути правом, указывает его. Оглушил их шум земных, лютых попечении, шум увеселений чувственных, шум земного преуспеяния. Прильпе земли душа их неспособна к восприятию впечатлений духовных" [5].

"...Сети диавола умножились, в сравнении с временами первенствующей Церкви Христовой, умножились до бесконечности. Умножились книги, содержащие лжеучение; умножились умы, содержащие и сообщающие другим лжеучение; умалились, умалились до крайности последователи святой Истины; усилилось уважение к добродетелям естественным, доступным для иудеев и язычников; явилось уважение к добродетелям прямо языческим, противным самому естеству, взирающему на них, как на зло; умалилось понятие о добродетелях христианских, не говорю уже как умалилось, почти уничтожилось исполнение их на самом деле; развилась жизнь вещественная; исчезает жизнь духовная; наслаждения и попечения телесные пожирают все время; некогда даже вспомнить о Боге. И это все обращается в обязанность, в закон" [6].

"...Мы в настоящее время пришли в такой период жизни человечества, когда спасаются исключительно только безропотным терпением скорбей, с верою в Бога и надеждою на Его милосердие. Другими путями теперь не умеет спасаться никто. Остается для нашего времени только один единственный путь: терпение скорбей..." [7].

"...Без смирения человек не может без вреда для себя получить и какие-либо дарования Божий. Вот почему и предсказано, что в последние времена ввиду усилившейся гордости люди будут спасаться только терпением скорбей и болезней, а подвиги от них будут отняты" [8].

"...Скорби - особливо удел нашего времени, которому в удел не даны ни подвиги мученичества, ни подвиг монашества. Участок наш, христиан времени последнего, участок скорбей, по-видимому мелочных, ничтожных. Весы у Бога!.." [9].

"...Надо понимать дух времени и не увлекаться прежними понятиями и впечатлениями, которых в настоящее время осуществить невозможно".

"...Надо каяться, молиться и охраняться от прелести, потому что в настоящее время большая часть желающих благочестно жить и мнящих о себе, что они благочестно живут, разгорячены вещественным разгорячением и находятся в большем или меньшем самообольщении" [10].

А вот мысли отца, современного нам, — иеромонаха Серафима Роуза, жившего в Америке (сконч. в 1982 г.):

"Поскольку переводы православных книг о духовной жизни становятся все более и более доступными, а православная терминология по духовной борьбе все более носится в воздухе, все большее и большее количество людей толкует об исихазме, Иисусовой молитве, аскетической жизни, возвышенных молитвенных состояниях и о самых возвышенных из свв. отцов вроде свв. Симеона Нового Богослова, Григория Паламы или Григория Синаита. Очень хорошо знать об этой действительно возвышенной стороне православной духовной жизни и почитать великих святых, которые на самом деле вели ее; но если мы не будем иметь очень реалистического и очень смиренного сознания того, насколько все мы далеки от жизни исихастов и как мы мало подготовлены к тому, чтобы хотя бы приблизиться к ней, наш интерес к ней будет лишь еще одним из выражений нашего эгоцентрического пластмассового мира..."

"Мы должны глубоко понять, в какие времена мы живем, как на самом деле мы мало знаем и чувствуем наше православие, как мы далеки не только от святых древности, но даже от простых православных христиан, живших сто лет тому назад или даже одно поколение назад, и как сильно нам надо стремиться, чтобы сегодня просто выжить как православным христианам..." [11].

Итак, отцы последнего времени очень часто говорили, что наше время особенно лукаво и трудно для спасения, что очень распространилось лицемерие; что истинное благочестие почти утрачено, что христиане большей частью ведут только наружно добродетельную жизнь, сердца же их удалены от Бога, порабощены земле, миру сему тленному; что притворство стало повсеместным, что никто уже не ищет Божиего, но каждый ищет себе угодного. Сейчас перед каждым верующим стоит нелегкая задача: отыскивать и отделять в этом хаосе лживых дел и слов человеческих, в этом смешении правды и лжи ту Истину, которая одна только может спасать и исцелять, — Истина эта рядом, она никогда не иссякнет, но множество лжеистин стараются заслонить ее, внушить, что они-то и есть та Истина, которая нам необходима. И вовне и внутри нас постоянно идет вражеская работа, враг усиливается подменить православную веру, ее дух на тонкую, изящную подделку, вынудить нас сделать только малый шаг в сторону от тесного пути, а там уж и совсем завести на путь отступничества.

Особенно важно теперь научиться правильно понимать и прилагать к своей жизни писания свв. отцов, усвоить себе их дух, так как это есть дух евангельский. Отцы жизнью своею, делом, словом, чувством исполнили евангельское учение, они ясно усвоили его и подробно изъяснили в своих книгах. Понять, тем более исполнить евангельские заповеди нам без этого отцовского опыта никак не возможно, мы непременно заблудимся уже в самом начале пути. И само слово святоотеческое стало уже весьма трудно доходить до нас, мы перестали понимать святых отцов. Их подвиги во многом нам уже непосильны; та непоколебимость веры, которая давала им силу совершать чудеса, — теперь уже не встречается; их простота, чистота ума и сердца — для нас кажутся непостижимыми; их отрешенность от мира, их беспопечительность, пренебрежение к телесному и устремленность к небесному — для нас уже почти невозможны. Но тем не менее дух свв. отцов, их внутреннее делание, главная направленность и цель их трудов остаются и для нас необходимыми. Мы не можем идти также бодро, как шли они, нести такие же тяготы, взбираться на те же высоты — но мы можем и должны держать то же направление пути, иметь те же цели, определять ценность и полезность чего-либо по тем же отцовским меркам, считать вредным и неполезным то, чего береглись и отцы.
http://pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=10
 
СерафимаДата: Суббота, 03.06.2017, 06:37 | Сообщение # 26
Группа: без Бога я-ничто
Сообщений: 5234
Статус: отсутствует на форуме
Цитата
Мы — нищие духом, и увидеть это ясно, осознать это, в смирении и покаянии понести это — пожалуй, единственное доступное и спасительное делание для нас в наши дни. Ясное осознание духа времени, нашего духовного положения, меры наших возможностей — сохранит нас от неправильных исканий, от напрасной растраты тех жалких сил, которые мы имеем; от банкротства дел наших, от несбыточных мечтательных предприятий и несоответствующих нашему состоянию подвигов.

Нашему времени уже не свойственно обилие духовных яств, то великолепие и благоухание, которыми была исполнена и овеяна жизнь прежних христиан. Нам остались больше немощи и скорби, поэтому и наиболее спасительными для нас будут именно постоянная смиренная молитва и воздыхание об убожестве нашем, самое скромное и уничиженное воззрение на все свои труды и делания, самое снисходительное и милосердное отношение к близким, безропотное, благодарное приятие всего случающегося с нами, всецелое упование на милость Божию и ни в коем случае не надеяние на свои добрые дела, не ожидание в себе чего-либо высокого.

Всё истинно благое от Господа.
А мы немощны и ничтожны, нищие духом перед Богом. И самая большая наша беда, когда мы это не признаем и не хотим осознать. Ведь только в покаянном уничиженном, сокрушенном и смиренном состоянии духа, признающем свою полную испорченность и невозможность исправиться и спастись своими силами без Христа, Бог смотрит на нас, и от Его благодати смирившийся дух человека очищается и в нём возрождается страх Божий (образ Божий) - дух истинного смиренномудрия.

Истинное смиренномудрие побеждает любые страсти силой Божией.
Брани не прекращаются до самой смерти, но те, кто непрестанно смиряясь перед Богом, стяжали смиренномудрие (страх Божий - начало премудрости, отвергающий зло), всегда побеждают, потому что всё своё упование возлагают на Господа.

Подай, Господи!
 
МаринаДата: Понедельник, 19.06.2017, 19:22 | Сообщение # 27
Группа: † православные христиане
Сообщений: 1717
Статус: отсутствует на форуме
Цитата Серафима ()
Вот учение Православное! — Не покоя искать, не скорого освобождения от всего скорбного и тягостного, даже не желать скорого очищения от всех своих страстей — а только того сокрушенного и смиренного сердца, которого Бог "не уничижит" и которое только и угодно Богу нашему, пред Святостью Которого все наше "чистое" как грязь и скверна, — само небо пред Ним не чисто.
Цитата Серафима ()
Сейчас перед каждым верующим стоит нелегкая задача: отыскивать и отделять в этом хаосе лживых дел и слов человеческих, в этом смешении правды и лжи ту Истину, которая одна только может спасать и исцелять, — Истина эта рядом, она никогда не иссякнет, но множество лжеистин стараются заслонить ее, внушить, что они-то и есть та Истина, которая нам необходима. И вовне и внутри нас постоянно идет вражеская работа, враг усиливается подменить православную веру, ее дух на тонкую, изящную подделку, вынудить нас сделать только малый шаг в сторону от тесного пути, а там уж и совсем завести на путь отступничества.
 
СерафимаДата: Понедельник, 18.12.2017, 22:53 | Сообщение # 28
Группа: без Бога я-ничто
Сообщений: 5234
Статус: отсутствует на форуме
Старость смиряет человека.

Святой Паисий Святогорец:

Как же смиряется человек в старости! Старик постепенно теряет силы и становится похожим на постаревшего сокола. Когда сокол стареет, у него выпадают перья и крылья становятся похожими на поломанные расчёски.

Помню, один член Духовного Собора (Духовный Собор — выборный орган управления идиоритмического (необщежительного) монастыря. — Прим. перев) из монастыря Филофей (Один из двадцати монастырей Святой Афонской Горы. В описываемое Старцем время был еще идиоритмическим (необщежигельным). — Прим. перев) в 1914 году — еще будучи мирянином — добровольцем поехал из Смирны воевать в Албанию, для того чтобы отомстить туркам, которые зарезали его отца. Однажды он поймал турка и хотел перерезать ему горло.

Турок взмолился: "Наша вера грубая. Она учит нас резать и убивать. Однако ваша вера не такая. Христос не учит вас убивать”. Эти слова настолько его перевернули, что он выбросил винтовку и немедленно удалился на Святую Гору. Он стал монахом, стал членом Духовного Собора, однако атаманский дух из него не выветрился. Он был ответственным за все послушания, и все ключи от кладовых висели у него на поясе. Никто из братии не осмеливался сказать ему что-либо поперёк.

Если кто-то из монахов забывал обратиться к нему как положено: "Старче Спиридоне”, то он выходил из себя. Однажды Великим Постом в монастырь пришла разбойничья шайка и потребовала у монахов сыра. Тогда к бандитам вышел отец Спиридон и "поприветствовал” их так: "Ах вы, свиньи! Великим Постом пришли сыра просить?” — сказал да и повышвыривал их за ворота. В другой раз монахи разобрали паникадила (Большая люстра или многогнездный подсвечник в православном храме. — Прим. перев), чтобы их почистить. Бандиты, увидев разные блестящие завитушки от паникадила, подумали, что они золотые. Придя в монастырь, они побросали эти завитушки в мешки и собрали со всей округи мулов, чтобы нагрузить на них эти мешки.

Отец Спиридон, как только это увидел, схватил бандитов за шиворот, забрал их мешки и вывалил содержимое на землю. "Шпана вы, шпана! — сказал он им. — Да ведь это же дешёвые железки! Такие же дешёвые, как ваши медные лбы!” Этот человек не знал, что такое трусость. Однако в старости он заболел и смирился. Мне дали послушание ухаживать за ним. Однажды он меня попросил: "Помолись, Аверкий (В рясофорном постриге Старец носил имя Аверкий), что-то мне нехорошо”. Я поднялся и начал вслух молиться по чёткам: "Господи, Иисусе Христе, помилуй раба Твоего старца Спиридона”. — "Дурень, — говорит, — не "старца Спиридона”, а Спирьку!” Как же смирила его болезнь и старость! Раньше попробуй-ка, не назови его "старцем Спиридоном”!

И мой отец в старости смирился от мухи. Однажды моя сестра застала его плачущим. "Что с тобой, отец? — спросила она. — Может быть, тебя обидел кто-то из внуков?” — "Нет, нет, — ответил он ей. — Что есть человек... Я хотел прихлопнуть муху мухобойкой и не смог этого сделать. Я пытался прибить её справа — она улетала налево, хотел прихлопнуть слева — она улетала направо! Я, когда был молодым, стрелял так метко, что четов (Четы — турецкие разбойники) не убивал, а обстреливал их со всех сторон, так что пули ложились вплотную и так понуждал их сдаваться. Когда мне было шестнадцать, я подстрелил львёнка, ранил его и вступил в схватку с раненым зверем. А сейчас не могу убить мухи! Э, человек есть существо ничтожное”. Несчастный чувствовал одно большое "ничего”, ноль, так словно бы он ничего не совершил в своей жизни.

А знаете, как смиряются старички-монахи в приютах для старых монахов в святогорских монастырях! Над ними совершают еще один... монашеский постриг! Им обстригают волосы, чтобы они были короткими и их было легче мыть. Им обстригают бороду, потому что у них текут слюни, валится мимо рта пища и как их потом чистить?

Этот постриг — последний постриг. Постриг смирения!
 
СерафимаДата: Вторник, 26.02.2019, 20:59 | Сообщение # 29
Группа: без Бога я-ничто
Сообщений: 5234
Статус: отсутствует на форуме
Один святой старец молился Богу так: «Покажи мне, Господи, в чем состоит совершенство души, и я постараюсь достигнуть его». И Бог послал ему другого старца, который на его вопрос о том же отвечал: «Ступай, паси свиней».

И старец стал выполнять тот совет, и все, кто видел его, думали, что он сошел с ума. Но Господь через это показал ему, что все дело спасения — в смирении, и потом призвал его опять к прежнему служению.

Смирение — вот истинное совершенство души: оно показывает, что человек снискал благодать Божию. — Вот почему все святые Божьи паче всего и прежде всего старались научиться святому смирению, вот почему они ставили смирение выше всех добродетелей. Без смирения все добродетели — ничто, а смирение может заменить все добродетели, хотя и с трудом: так учат Богомудрые учителя смирения.

«Горе той душе, которая не сознает язв своих, — говорит преподобный Макарий Великий: — такую душу не посещает и не врачует Врач небесный, ибо сказано: не требуют здравии врача, но болящий».

Однажды святитель Александрийский Феофил посетил гору Нитрийскую; к нему пришел Авва (начальник) горы той. «Что нашел ты лучшего на пути сем?» — спросил его святитель. Старец отвечал ему: «Постоянное обвинение и осуждение самого себя». И святитель подтвердил: «Поистине нет другого пути кроме сего». Преподобный Антоний Великий видел однажды все сети врага, распростертые по земле, и со вздохом сказал: «Кто же избегнет их?» И тут же услышал голос: «Смиренномудрие!»

Однажды преподобный Макарий Египетский набрал в пустыне финиковых ветвей и возвращался в свою келию. На пути встречает его диавол в виде человека с серпом в руке, и хочет этим серпом ударить преподобного. Но сила Божия не допускает его до этого, и он восклицает: «Макарий! Много беды терплю я, стараясь превзойти тебя; я все то делаю, что и ты: ты постишься, а я совсем ничего не ем; ты бодрствуешь, а я никогда не сплю. Одним только ты меня превосходишь...» — «Чем же?» — спросил преподобный. «Смирением», — отвечал диавол и исчез... Так высоко смирение, которое уподобляет человека Тому, Кто сказал: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем (Мф. 11; 29).

Вот почему в житиях святых подвижников мы видим такие прекрасные примеры этой ангелоподобной добродетели. — «Грешником я засыпаю, грешником и пробуждаюсь», — говорил преподобный Сисой Фивейский. «Когда я был юн, — говорил преподобный Матой, — я думал сам с собою: может быть и делаю что-нибудь доброе; а теперь, когда состарился, вижу, что я не имею в себе ни одного доброго дела».

Чем ближе человек к Богу, тем больше сознает себя грешником; Пророк Исайя, увидев Бога назвал себя окаянным и нечистым (Ис. 6; 5). Преподобный Памва в самый час смерти своей говорил: «Никогда не раскаивался я в словах, которые когда-либо говорил до сего часа; а теперь отхожу к Богу так, как бы еще не начинал служить Ему».

Перед кончиной преподобного Сисоя лицо его сияло, как солнце, и он говорил отцам: «Вот пришел Авва Антоний, вот пришел лик Пророков...» И лицо его заблистало еще светлее. «Вот вижу лик Апостолов», — сказал он, и свет лица его удвоился. Он стал с кем-то разговаривать. Тогда старцы спросили его: «С кем ты, отец, беседуешь?» — «Вот — отвечал он, — пришли Ангелы взять меня, а я прошу, чтобы на несколько времени оставили меня для покаяния». — Старцы сказали: «Да ты, отец, не имеешь нужду в покаянии». — «Нет, — отвечал им смиренный Авва: — я еще и не начинал покаяния». Вдруг лицо его заблистало подобно солнцу. Все пришли в ужас, а он говорит им: «Смотрите, вот Господь... Он говорит: — Несите ко Мне избранный сосуд пустыни!» — и святой старец предал дух свой Богу, и просияло лицо его, как молния, а храмина исполнилась благоухания...

Рассказывали о преподобном Моисее: когда он был сделан клириком и облекли его в стихарь, архиепископ сказал ему: «Вот ты теперь весь стал белым» (у древних стихарь всегда был белого цвета). Он отвечал: «Ах, если бы, Владыко, и изнутри быть таким же белым как снаружи!» Архиепископ, желая испытать его смирение, сказал клирикам: «Когда Авва Моисей войдет в алтарь, то изгоните его и идите за ним, слушайте, что он будет говорить». Старец вошел; клирики начали поносить его и выгнали, говоря: «Ступай вон, эфиоп!» А старец, выходя, говорил самому себе: «По правде с тобою сделано, чернокожий эфиоп: ты не человек, зачем же ходишь с людьми?» Так уничижал себя святой подвижник. Преподобный Нил говорил: «Блажен из людей тот, кто почитает себя хуже всех».

Один брат сказал старцу Сисою: «Я замечаю, что всегда помню о Боге». Старец отвечал ему на это: «Не важное дело, что ты размышляешь о Боге, но то важно, если видишь себя ниже всякой твари. Такое уничижение и труды телесные приводят к смиренномудрию». Преподобного Арсения спросили: «Что значит уничижать себя?» И старец отвечал: «Это значит — ставить себя ниже безсловесных».

Один брат спросил преподобного Пимена: «Как могу я думать о себе, что я хуже убийцы?» Старец отвечал: «Скажи себе: он однажды сделал сей грех, а я убиваю каждый день (словом осуждения)». — Преподобный Ксанфий сказал: «Разбойник был на кресте и одним словом оправдался; Иуда был в числе Апостолов и в одну ночь погубил весь труд свой, и с небес сошел в ад. Посему никто не хвались успехом в добрых делах, потому что все, кто на себя надеялся, пали». — И преподобный Антоний говорил: «Я знаю монахов, которые после многих трудов пали и подверглись безумию потому, что понадеялись на свои дела». — Преподобный Ор говорил: «Если придет к тебе помысел высокоумия и гордости, то испытывай свою совесть: все ли исполнил ты заповеди? Любишь ли врагов своих? Болезнуешь ли об их несчастиях и почитаешь ли себя рабом непотребным, грешнейшим из всех? Тогда не будешь гордо думать о себе, будто все исполнил. Притом знай, что помысел гордости все добро обращает в ничто».

Преподобный Пимен говорил: «Если будешь смиренно думать о себе, то найдешь покой везде, где бы ты ни был». — Без смирения ни одна добродетель не имеет цены в очах Божьих: так учат святые Отцы. Поэтому, надобно укрывать добродетель даже от собственных очей, елико то можно. Один подвижник много лет жил близ своего села и не позволял себе войти в него. Он говорил братьям: «Вот уже прошло сколько лет, и я не входил в село, а вы так часто туда ходите». Сказали о нем Авве Пимену. Старец отвечал: «Я пошел бы ночью и кругом обошел село, чтобы не тщеславиться мыслью, что не вхожу в село». — «В том и состоит смирение, — говорил преподобный Матой, чтобы не отличаться от других: где ни будешь жить, иди со всеми наравне, и что увидишь, делают люди благочестивые, и сам то делай».

Один брат просил преподобного Аммона: «Скажи мне что-нибудь в наставление». Старец отвечал ему: «Поди, имей такие мысли, какие имеют преступники, находясь в тюрьме. Они всегда спрашивают других: где судья? Когда он придет? — и плачут от ожидания. Так должен и ты непрестанно внимать и обличать душу твою, говоря: увы мне! Как я предстану на суд Христов? Чем буду оправдываться перед Ним? Если будешь всегда так размышлять, то можешь спастись».

Авва Илья говорил: «Я боюсь трех событий: когда душа моя будет выходить из тела, когда предстану Богу и когда будет произнесено последнее определение обо мне».

Много можно было бы и еще привести подобных примеров, святого смирения угодников Божьих. Может быть иной скажет: «То были великие угодники Божий; где уж нам грешным подражать им?» — Такому отвечаю: не только можешь, но и должен ты подражать их смирению. А что это возможно, вот тебе пример смирения не инока, не пустынника, а простого кожевника, который поставлен в пример величайшему из пустынников, преподобному Антонию Великому. Раз святой Антоний молился в келье своей и услышал голос: «Антоний! Ты еще не пришел в меру кожевника, живущего в Александрии». Услышав это, старец встал рано утром, взял посох и пошел в Александрию. Когда он нашел там кожевника, тот крайне удивился, увидев у себя Антония.

Старец сказал кожевнику: «Поведай мне дела твои, потому что ради тебя я пришел сюда, оставив пустыню». Кожевник отвечал: «Какие у меня могут быть добрые дела? Не знаю никаких, и потому, когда утром выхожу на работу, говорю сам себе: все жители этого города, от мала до велика, войдут в Царство Небесное за добродетели свои, а я один пойду в муку вечную за грехи мои. То же повторяю я в сердце моем и тогда, когда ложусь в постель». — Услышав это, преподобный Антоний сказал: «Поистине, сын мой, ты, как искусный золотых дел мастер, сидя спокойно в доме своем, стяжал Царство Небесное; а я, хотя всю жизнь провел в пустыне, но не стяжал того разума духовного, который ты имеешь...»

Так, и живя в миру, и занимаясь житейскими делами, можно и должно учиться великой науке смирения, без которого невозможно и само спасение.

Троицкие листки № 612
 
СерафимаДата: Воскресенье, 03.11.2019, 07:18 | Сообщение # 30
Группа: без Бога я-ничто
Сообщений: 5234
Статус: отсутствует на форуме
К одному мудрому отшельнику многие просились в ученики. Но всех принять невозможно, потому что дар рассуждения лучше всего зреет в тишине.

Однако и отказать всем нельзя, ведь сказано у Исайи: «несите воды навстречу жаждущим». Что же делать?

Вот пришел один проситься в ученики и слышит вопрос старца:

– Скажи мне, что ты сделаешь, если найдешь кошелек с деньгами – вернешь ли его хозяину?

– Нет, не верну. Если было попущение Божие, чтобы кошелек перешел ко мне, так тому и быть.

Старец изумленно посмотрел на соискателя и произнес:

– Ты пришел ко мне искать хитрости, а не мудрости. Но этому я не смогу тебя научить.

Пришел другой проситься, и был встречен тем же вопросом:

– Вернешь ли ты найденный кошелек его хозяину?

Тот удивился столь простому испытанию и, не задумываясь, ответил:

– Если бы я знал, кто хозяин, я бы тут же вернул деньги.

– Тебе я тоже ничем не смогу помочь, – развел мудрец руками. – Ты из тех, кто способен лишь поучать, но не учиться.

Наконец, вошел третий из тех, кто желал поступить в ученики к мудрецу. В ответ на тот же вопрос он ответил без особой уверенности:

– Не знаю, авва, что буду делать, если найду кошелек. Корысть – величайшее искушение, она сокрушала и не такие твердыни, как я. Но уповаю, что Господь не оставит меня в эту минуту.

– Оставайся, – сказал мудрец, обнимая гостя, – и станем учиться друг у друга.
 
СерафимаДата: Вторник, 15.12.2020, 16:15 | Сообщение # 31
Группа: без Бога я-ничто
Сообщений: 5234
Статус: отсутствует на форуме
Свт. Лука Крымский

"Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего"

Господь Иисус Христос сказал ученикам Своим, что уже приблизился предающий Его, что Сын Человеческий предается в руки грешников, на смерть, что отвергнутся Его апостолы. Что ответили ученики Его? «Никогда, никогда не оставим, не отвержемся от Тебя!» И всех горячее говорил святой апостол Петр. Он страстно, всем сердцем любил Господа Иисуса Христа. Смотрите, что ответил Господь: Не пропоет дважды петух, как ты трижды отвергаешься Меня (Мк. 14:30). И так и было: отвергся святой апостол Петр Господа Иисуса Христа.

Отчего это случилось, отчего такое падение апостола, для чего эти слова Господа? Для того, чтобы искоренить в апостолах, а затем и во всех нас — людях, самомнение наше. Ибо апостолы полагались всецело на свою любовь ко Христу, на свою горячую веру в Него. Отверглись, все разбежались, когда пришли арестовать Господа Иисуса Христа.

Господь посрамил их самомнение, а через них научает и нас никогда не иметь самомнения. Господь говорил раньше апостолам, а через них и нам всем: Без Меня не можете делать ничего. В эти слова вложил Он великое Свое учение. Без Господа не можем делать ничего.

Как ничего, неужели не творили великих и славных дел без Господа Иисуса? Разве мало было людей и народов, которые не исповедовали имени Господа Иисуса Христа, и тем не менее немало сотворили они дел великих и славных?

Да, они творили великие и славные дела, творили без Господа Иисуса. А какая судьба постигла дела эти? Эти дела рухнули. Было великое Ассиро-Вавилонское царство, которое властвовало над вселенной. Где это царство? Давным-давно, бесконечно давно рухнуло оно, и исчезла слава его, забылись великие дела его.

Было великое и славное государство Римское, господствовавшее над всем тогдашним миром, всю землю завоевавшее, и слава Рима была безмерна. А где теперь империя Римская? Рухнул Рим, как рухнуло ранее царство Ассиро-Вавилонское.

И вот на наших глазах совершилось крушение еще одной великой империи, которая строила великое здание государства своего без Бога, руководилась жестокостью безмерной, с презрением относилась ко всем другим людям, желая властвовать над миром. Рухнуло с громом и потонуло в потоках крови великое создание народа германского. Видите, как рушатся дела людские, которые не построены на камне краеугольном, которые строятся без веры в Господа Иисуса Христа, Его благодатной помощи. Рушатся дела эти, рушатся одни за другими.

Так было, так будет всегда и в делах отдельных людей. Много неверующих, Даже не знающих Господа Иисуса Христа, множество язычников, мусульман, евреев достигают благосостояния на время, только на время, а потом всё рушится. Без Господа Иисуса Христа, по Его Святому Слову, не можем творить ничего. Но эти слова Христовы в гораздо большей мере, чем к делам мирским, делам государственным, относятся к делам веры, к отдельному человеку, к делам добра. Нужно всегда помнить, что ни одно доброе дело не совершается нашими собственными силами, всё доброе получаем от Бога, всё доброе творится силою Господа. Его помните, Его благословите, Его благодарите. Это прежде всего надо помнить.

Не должны мы считать добрых дел своими, не должны гордиться добрыми делами, не должны даже вспоминать о них — должны забыть их. Должны забывать тотчас о сотворенных нами добрых делах, ибо должны чувствовать себя рабами, которые обязаны творить волю своего господина, а Господин наш — Господь Иисус Христос. Если что доброе сделали, исполнили волю Его, должны забыть об этом, сказав: я — раб; исполнил то, что должен был исполнить (Лк. 17:10). Никогда не должны мы считать и вспоминать добрых дел своих. Должны думать о том, что не сделали того, что должны были сделать.

Вчера я читал вам слова преподобного Ефрема Сирина: «Вы слышали, что всегда должны мы приглашать к себе сотрапезниками несчастных, не имеющих хлеба, должны обедать в обществе неимущих». Мы никогда этого не делаем. Редко-редко обедает у нас кто-нибудь случайно пришедший, которого по долгу гостеприимства примем. Если одного странника напитаем и примем к себе, то уже помним об этом долгое время.

Надо помнить другое — что не исполняем мы того, о чем говорит Ефрем Сирин. Могли бы сделать бесконечно больше добра, и тогда, исполнив его, должны говорить, что мы рабы неключимые, исполнившие только то, что должны были сделать. От всякого самомнения, от того, чтобы приписывать добрые дела самим себе, да сохранит нас Господь!

Всё добро, что делаем, делаем только силою Господа Иисуса Христа, Ему же слава и держава во веки веков!

Спешите идти за Христом.
 
СерафимаДата: Среда, 16.12.2020, 01:17 | Сообщение # 32
Группа: без Бога я-ничто
Сообщений: 5234
Статус: отсутствует на форуме
Цитата
Не должны мы считать добрых дел своими, не должны гордиться добрыми делами, не должны даже вспоминать о них — должны забыть их. Должны забывать тотчас о сотворенных нами добрых делах, ибо должны чувствовать себя рабами, которые обязаны творить волю своего господина, а Господин наш — Господь Иисус Христос. Если что доброе сделали, исполнили волю Его, должны забыть об этом, сказав: я — раб; исполнил то, что должен был исполнить (Лк. 17:10). Никогда не должны мы считать и вспоминать добрых дел своих. Должны думать о том, что не сделали того, что должны были сделать.

Еще нужно различать добрые дела от недобрых (которые только по наружности выглядят как добрые, а на деле могут даже принести вред). Мы иногда по слепоте духовной злое считаем добрым и наоборот, поэтому гордиться нечем.

Если Бог дарует нам духовное зрение и мудрость (Страх Божий), чтобы отличать доброе от дурного, тогда только мы сможем истинно добрые дела делать, но и в этом случае гордиться совершенно нечем, потому что духовные зрение и мудрость даны Богом, это дар Благодати Божией, а не от нас.
Господу вся слава.

Св.Тихон Задонский:
"Истинно добрые дела происходят от Бога. Или проще сказать, христиане Богом пробуждаются к творению добрых дел, силу и крепость получают от Бога, содействием Его благодати трудятся. Так свидетельствует Божие слово: "Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению" (Флп. 2, 13) и "без Меня не можете делать ничего" (Ин. 15, 5)."

Дай Бог нам правильно различать когда Сам Господь производит в нас и хотение и действие, а когда мы сами чего-то хотим (в т.ч. под видом духовности и доброделания) и действуем по своей падшей воле.
 
СерафимаДата: Среда, 16.12.2020, 16:34 | Сообщение # 33
Группа: без Бога я-ничто
Сообщений: 5234
Статус: отсутствует на форуме
Без истинного смирения не может быть у человека никаких добрых дел, потому что только смирению благоволит Господь и смиренным дает Благодать, которая рождает в духе человека Страх Божий и совершает в нем добрые дела, которые Господь по милости Его неизреченной присваивает смиренному человеку, как будто дела эти сделаны самим человеком, но смиренный знает Кто на самом деле податель Жизни и Кто творит в нем благие дела, поэтому всегда воздает славу Богу за безценный дар Благодати Божией, которая оживотворяет смиренного человека и возвышает его.

Св.Феофан Затворник:
Пишете: «Кажется, я смиренна». Что вы смирены, это видно. Но смиренны ли вы, это другой вопрос. 'Есть также разница между смирением и смирянием. Кто смиряет себя, тот еще не смирен, а ищет смирения и хочет быть смиренным. Я полагаю, что вы хотите быть смиренною и ищете смирения; но, смешивая смиряние со смирением, считаете уже себя смиренною. Потрудитесь в себя-смирянии, и смиренными станете.

Что, просыпаясь, находите иногда какой-либо стих из псалмов в устах, это великая милость Божия. Ангел Божий влагает эту молитву пред просыпанием. И читайте этот стишок целый день или пока читается. Записывать надо. Заведите особую для этого тетрадку. Пригодится.

«Иногда, – говорите, – порождается ожидание, что все у меня может быть отнято, даже пища, одежда, кров». – Что же – вы на этом и останавливаетесь?! Нет; вы доканчивайте такое помышление так: только Господь не может быть отнят; буду же всею ревностию ревновать о том, чтоб стяжать Господа и никогда не лишиться Его со мною сопребывания. – Затем не возвращайтесь к тому, чтоб упрочить свое внешнее; пусть оно под этим титлом и остается навсегда, то есть под титлом обреченного на исчезновение и готового к тому поминутно. Из этой мысли родится потом чувство отрешения от всего, – будете как отрезанная от всего. Это сделает вас опорожненным сосудом, в который удобно уже будет помещать всякое стяжание духовное, вечно пребывающее. – Так пусть идет у вас в духе. Но ничего нет дивного, что и самым делом может так совершиться. На свете не один Иов оставляется, как перст, – ничего нет и на гноище. Страшно ведь это; а у Господа – это золотая лествица на небо.
 
СерафимаДата: Среда, 23.12.2020, 19:21 | Сообщение # 34
Группа: без Бога я-ничто
Сообщений: 5234
Статус: отсутствует на форуме
Цитата
Св.Феофан Затворник:
Пишете: «Кажется, я смиренна». Что вы смирены, это видно. Но смиренны ли вы, это другой вопрос. 'Есть также разница между смирением и смирянием. Кто смиряет себя, тот еще не смирен, а ищет смирения и хочет быть смиренным. Я полагаю, что вы хотите быть смиренною и ищете смирения; но, смешивая смиряние со смирением, считаете уже себя смиренною. Потрудитесь в себя-смирянии, и смиренными станете.

Это бывает самым трудным - смирять себя. Кажется, что уже смиренна, но нет, приходят какие-то особые обстоятельства и все рушится, как выстроенное на песке. И такой кошмар начинается в душе, совсем не получается смириться, клокочет ад в душе и сил нет никаких выбраться из него. Господи, помилуй!

"Ничего нет и на гноище..." действительно страшно, я уже заранее готовлюсь к такому положению, потому что начались конкретные апокалиптические времена и деться от этого некуда, но как же тяжело даже представить такое для себя, не то, чтобы на деле оказаться в этом...
Господи, без Тебя я не смогу пройти этот крестный путь, и даже встать на него не могу.
Сильно крутит, тяжело на душе...Господи, спаси и сохрани меня Твоею благодатию!
 
МаринаДата: Среда, 23.12.2020, 21:04 | Сообщение # 35
Группа: † православные христиане
Сообщений: 1717
Статус: отсутствует на форуме
Господи, помилуй! И у меня в голове даже не укладывается такое смирение: "ничего нет и на гноище"
 
СерафимаДата: Понедельник, 28.12.2020, 14:03 | Сообщение # 36
Группа: без Бога я-ничто
Сообщений: 5234
Статус: отсутствует на форуме
Из книги архимандрита Лазаря (Абашидзе) "О тайных недугах души"

ЧТО ОСОБЕННО ВАЖНО В НАЧАЛЕ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ

Возвеличивать беспрестанно Бога и уничижать непрестанно себя – вот Православие!
Епископ Игнатий Брянчанинов [1]

Грехопадения кто разумеет? От тайных моих очисти мя.
Псалом 18

Кто внимательно читал наставления святых отцов Церкви – тот, безусловно, заметил, что более всего в этих учениях говорится о покаянии, о смирении, о плаче пред Богом за грехи свои. Об этом так много написано отцами, что почти в каждой святоотеческой книге и на каждой странице ее можно найти подобное наставление.

Но как ни странно – в наше время христианами больше всего упускается, искажается и нарушается именно это учение, этот важнейший закон духовной жизни. И это не случайно!

По мере того как век сей движется к страшному концу своему, приближаются времена всеобщего отступления от истины, всецелого обольщения мира диаволом и всеобщей прелести – люди все глубже погрязают во всех страстях своих, во всех грехах и заблуждениях.
Первая же из всех болезней века сего – гордыня, она-то и поднимает все выше главу свою. Об этом ясно предсказывал апостол Павел [2]: что в последние времена люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся и т. п.

И теперь уже каждый духовник, старающийся помогать приходящим к нему верующим врачевать душевные недуги, знает, какая сегодня это непростая работа, как въелись эти болезни в души людей, как все от мала до велика глубоко поражены безумной гордыней, тщеславием, самолюбием, как велеречивы, заносчивы, обидчивы, как все своевольны, непокорны, непослушны, недоверчивы. А в духовной жизни это самое тяжкое.
Теперь очень редко кто доверяет своим наставникам, больше же каждый следует своему рассудку, к духовникам же обращаются только для виду, потому что так принято, на самом же деле во всем полагаются на себя. Вообще картина духовной жизни сегодня очень бедственная; если бы кто из древних отцов взглянул на нее своим очищенным взором, наверно, не вынес бы этого зрелища и горько рыдал бы о наших душах.

Так Пахомий Великий, живший еще в четвертом веке, имел видение от Бога о том, как будут жить последние монахи, после этого он долго плакал, скорбел, отказывался от пищи [3]. Но мы так уже свыклись с этим положением, что вовсе даже и не видим этого нашего бедствия. Многие страсти так откровенно гуляют сегодня в среде христиан, к ним относятся как к самым безобидным и даже забавным чертам характера, никто не ужасается им, не пресекает их, хотя многие из этих "шалостей" прямо убивают душу и сеют духовную смерть вокруг того, кто проявляет эту страсть и заражает ею других.
Из такого бедственного состояния: из-за оставления правильного учения отцов Церкви, из-за отсутствия верных учителей покаяния, из-за отсутствия опытного и внимательного пастырского надзора за верующими – происходит гибельное отклонение от спасительного пути, и, конечно, это прежде всего выражается в том, что христиане теряют (или и не находят) верный дух покаяния, верный взгляд на свою греховность, на свое падение. Проще сказать: не ведают верно – кто мы, в каком мы отношении к Богу, каковы пред Ним и каково Его величие, каково наше безобразие.

Дает ведение этого Православие! – Само святое это слово уже многое говорит: право славить Бога, т. е. правильно, верно сознавать величие, славу Божию, достойно этому величию воздавать хвалу, славословить Вседержителя, Творца неба и земли, видимого всего и невидимого; но это знание неразрывно связано и с тем, чтоб нам правильно, верно сознавать наше собственное падение, ничтожество, недостоинство и со страхом произносить имя Божие. Возвеличивать беспрестанно Бога и уничижать непрестанно себя – вот Православие!

Гордыня же наша, гордый разум наш, если его сразу не начать душить и топтать, как на иконах Архангел Михаил топчет змия – сатану (выражение свт. Феофана Затворника), он обязательно посягнет исказить этот правильный взгляд на себя и представить нам наше падение куда не таким глубоким, а наши хорошие свойства куда более прекрасными и надежными, чем это есть на самом деле. Отсюда и происходит безобразное искажение духовного зрения, око наше становится темным, а в душе тогда тьма кромешная. Сколько бед отсюда!

Посмотреть внимательно в учение каждого еретика, раскольника и можно увидеть – что более всего у них отклонение в покаянии, в понимании того, как Бог взирает на наши сердца, насколько требователен к нам и насколько снисходителен. Так католики думают спастись одними внешними делами, как бы откупить свое спасение без очищения глубин сердца; протестанты, наоборот, считают, что достаточно одной веры, а дела покаяния не важны, что уже все грехи наши искуплены Иисусом Христом на Кресте, только верь да исповедуй веру свою словом – и достаточно. И в том же роде все более и более умножаются уклонения от истинного понимания того, кто мы, как нам жить, чтоб снискать милость у Бога, что же необходимо для спасения.

Путь духовной жизни необыкновенно сложен; как, например, не просто научиться живописи или музыке, сколько при этом необходимо трудов, познаний, навыков, разных упражнений, и при этом многие навыки в искусствах развиваются как-то интуитивно, о них даже невозможно ясно выразиться или постичь их рассудком. При этом еще многое зависит от учителя, от школы. Но духовная жизнь – не сложнее ли, не таинственнее ли? Здесь все великая тайна, здесь все почти невидимо. Ведь это наука из наук, искусство из искусств! Как же можно в духовной жизни хвататься за дело сгоряча, самонадеянно, по смутному какому-то зову души отдаваться во власть неизвестных чувств, судить о внутренних своих движениях и настроениях только по вкусу, который они производят у нас внутри.

В духовной жизни и опасности во много раз ужаснее, здесь можно потерять не имя и состояние, как в занятиях искусствами, – здесь теряется вечность,
Жизнь. Здесь встречается и сильнейшее противодействие злых сил – и внутри нас и вовне; здесь идущего встречает на пути коварство врагов, хитрость за хитростью, сеть за сетью. И вот печальная картина: многое множество прельщенных христиан, многие из них сходят с ума, совершают страшные поступки, учат, проповедуют несуразицу. Так как учение истинное, святоотеческое, православное, смиренное стало искажаться и забываться, то и все это прельщение теперь часто принимают за явление нормальное, даже всевозможные проявления восторженности, разгоряченности, фанатизма, основанные на самообольщении, принимают за действия благодати, считают "возрождением веры", началом "новой эры".

Примечания

1. Епископ Игнатий Брянчанинов. Письма к разным лицам. Письмо 33.
2. 2 Тим. 3.
3. См. житие прп. Пахомия 15 мая ст. ст.
 
СерафимаДата: Суббота, 02.01.2021, 17:01 | Сообщение # 37
Группа: без Бога я-ничто
Сообщений: 5234
Статус: отсутствует на форуме
Цитата
К Римлянам, глава 6
1 Что же скажем? оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать? Никак.
2 Мы умерли для греха: как же нам жить в нем?
3 Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились?
4 Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни.
5 Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения,
6 зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху;
7 ибо умерший освободился от греха.
8 Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним,
9 зная, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти.
10 Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога.
11 Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем.
12 Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его;
13 и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности.
14 Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью.

Св.Феофан Затворник, Толкования:
Когда душа умирает чему, то не сама умирает: ибо есть присноживуща, а только отвращается от того, чему умирает, и смертельною возненавидевает то ненавистию. Но ненависть и отвращение всегда так строятся в душе, что, отвращаясь от одного, она не в пустоту обращается, а к чему-либо противоположному тому, чего отвращается. По сему закону, возненавидевая грех и отвращаясь от него, она в то же время обращается к правде и святости и возлюбляет их. Это возлюбление правды и святости и есть новая жизнь. — Совершается сие обновление жизни в том же святом Крещении, в коем умирает и грех. Совершается же не механически, а по внутренним произвольным изменениям или решениям; совершается так в Крещении потому, что наперед крещаемый возлюбляет так жить. Почему пред погружением в купель мы, отрекшись от сатаны и дел его, сочетаваемся Христу Господу, чтоб Ему посвящать всю жизнь. Это расположение в купели благодатию Божиею запечатлевается и силу принимает быть действенным. Выходя с ним из купели, крещенный является таким образом совсем новым, обновленным в нравственно-духовной своей жизни, — воскресает. Подобно тому, как Христос Господь умер и воскрес, и крещенный, погружаясь в купель, умирает, а выходя из купели, воскресает: умирает греху и воскресает для правды, для новой и обновленной жизни. Вот об этом таинственном и вместе свободно-охотном изменении и говорит в настоящем месте святой Павел: спогреблись… чтоб ходить в обновленной жизни.

Спогребохомся крещением в смерть — то же самое означает, что выше: в смерть Его крестихомся. Употребил же Апостол такое слово, чтоб выразить ближайшее подобие погружения в купель смерти Христовой, — и не подобие только, но и существенное причастие очистительной и оживительной силе сей смерти. Спогребохомся как бы мы вместе со Христом на крест возносимы и во гроб полагаемы бываем, в действии Крещения. Так подлинно сила смерти Христовой переходит на нас в Крещении, как бы наша смерть здесь была то же, что смерть Его, или неразлучна и сочетанна с нею.


+++++++++++++++++

Господи, что то не так с моим Крещением было. Ничего этого не понимала я, когда шла креститься в первый раз, а потом прошли годы, но и во второй раз я тоже не понимала, когда мне Владыка благословил еще раз покреститься полным погружением (а не кроплением, как это сделали в первый раз и как делают у католиков).
А я ведь и сейчас не понимаю что все это значит и духовно воскресшей себя не чувствую, и ненависти ко греху во мне не наблюдается. И ветхий человек во мне не умер, но как и прежде восседает на троне, а я, окаянная, в рабстве у него. Прости меня, Господи! Крестилась я без должного покаяния оба раза, и осталась должницей Твоей и нищей пред Тобой, потому что не начала новую жизнь, чтобы Тебе посвящать всю жизнь.

"Ничего нет и на гноище..." - это про меня, о духовной моей жизни.
Гроб раскрашенный и смердящий фарисей-мертвец в нем, который думает о себе высоко, - это тоже про меня.
Предатель и лжец - (труднее всего признавать это), но и это про меня. Я обманула Тебя, Господи, когда сказала, что отрицаюсь от сатаны и сочетаюсь с Тобой. Согрешила я сильно блудом с миром падшим и привязанностью к нему, возлюбила все тленное более Царства Небесного. Прости меня, Господи!

Господь, я знаю и верую, что Ты прощаешь любой самый страшный грех, только нужно с сокрушением сердца искренне признать свою вину перед Тобой и попросить Тебя о помиловании и исцелении.
И так много раз Ты, Боже, прощаешь обращающихся к Тебе и кающихся перед Тобой, прощаешь и милуешь по великому милосердию Твоему.
Прости меня, пожалуйста, мой Господь, прости и очисти сердце мое, даруй мне истинное нелицемерное покаяние, покажи мне образы Твоего Смирения, возобнови в душе моей образы Крещения, подай желание отречься от сатаны по-настоящему, даруй ненависть ко греху, чтобы не возвращаться мне к прежней блудной жизни, воскреси душу мою Духом Твоим Святым ради исполнения Твоей благой воли и жизни ради Тебя!

Боже, милостив буди мне, грешной, молитв ради Пречистой Богородицы и всех Твоих Святых!
 
СерафимаДата: Воскресенье, 03.01.2021, 15:24 | Сообщение # 38
Группа: без Бога я-ничто
Сообщений: 5234
Статус: отсутствует на форуме
В чем состоит истинное покаяние?

1 ЯНВАРЯ - ПАМЯТЬ МУЧЕНИКА ВОНИФАТИЯ.

Святой мученик Вонифатий, память коего совершается ныне, жил в г. Риме в царствование императора Диоклетиана. Он был слугою у одной госпожи, девицы Аглаиды. Жизнь он вел грешную, плотскую и нетрезвенную, но он болел сердцем о таком поведении своем и всегда имел намерение изменить образ жизни своей, — он часто со слезами молился об этом Богу, — кроме молитвы старался преклонить Бога на милость делами милосердия: бедные и несчастные не отходили от него без утешения. И Господь призрел на грешника и указал ему путь ко спасению.
Однажды госпоже его Аглаиде захотелось иметь мощи какого-нибудь мученика и устроить храм в честь его, чтобы иметь за себя молитвенника пред Богом. В то время было жестокое гонение на христиан. Мощи мучеников продавали неверные за большие деньги. Аглаида призвала к себе слугу Вонифатия, дала ему много золота и со многими другими служителями отправила его за этим святым приобретением. Вонифатий с радостью принял на себя это дело. Но, отправляясь из дому, он вдруг говорит: «А что, госпожа, если мои мощи привезут тебе вместо других, примешь ты тогда их?» Аглаида заметила, что не время теперь для смеха, а нужно спешить на то дело, на которое он посылается. Вонифатий, между тем, стал размышлять дорогой о своей грешной жизни и о подвигах мучеников; раскаяние в нем усилилось, душа горела жаждой спасения, и он сам решился пострадать за Христа, — всю дорогу он постился и постоянно был в молитвенном настроении. Когда прибыл в г. Тарс, где происходили мучения христиан, то остановился в гостинице и, приказавши служителям ждать его, сам отправился на место казни. Спокойный вид мучеников поразил его, он подбежал, целовал их руки, ноги, раны, умоляя помолиться за него, чтобы и его Господь удостоил причислить к лику их.
Скоро и его схватили, призвали к допросу, и за то, что он признал себя христианином, судия осудил его на мучения. Сначала ему вбивали в ногти рук и ног острое железо, потом вливали в уста растопленное горячее олово, но к удивлению всех это не повредило ему, и он остался жив. Все воскликнули: «Велик Бог христианский, и мы все веруем в Царя и Господа Христа!» Вонифатия отвели в темницу. На другой день снова предали его новым мучениям — бросили его в котел с горячей смолою, но и это не отняло у него жизни. Тогда мучитель велел усечь его мечом. С радостью в сердце и с молитвою на устах преклонил Вонифатий под меч свою голову. 550 человек неверных обратились к истинному Богу тотчас же после смерти мученика. Тело его было брошено. Спутники его, за пятьсот золотых монет, купили у мучителей истерзанное тело Вонифатия, намазали ароматами, положили в плащаницу и повезли в Рим к госпоже своей. Пред прибытием мощей Аглаида слышит во сне голос: «Приими того, который был раб твой, а ныне нам брат и служитель, который будет хранителем души твоей и молитвенником за тебя». В ужасе проснулась она, пригласила служителей церковных и вместе с ними вышла встретить мощи мученика. С радостными слезами приняла она их в свой дом и благодарила Бога, удостоившего принять смерть мученика в жертву за его и ее грехи. Спустя немного времени, в окрестностях Рима, в своем селе, создала она церковь во имя мученика Вонифатия, куда и перенесли мощи его, от которых было много исцелений. После этого прожила она пятнадцать лет, молилась, постилась, каялась в своих грехах, и этим очистивши свою душу от грехов нечистой жизни, мирно преставилась ко Господу и была погребена при гробе мученика.

Святой мученик Вонифатий поистине может служить образцом истинного покаяния.

Смотрите: какая быстрая перемена во святом после долгого пребывания во грехе! Прежде невоздержание, нетрезвость, – а теперь пост во все время путешествия его до места страдания; прежде плотская нечистота, холодность, беспечность к делу спасения, – а теперь необыкновенная жажда этого спасения, он думает об одном, как бы поскорей получить его, всю дорогу думает о том. Прежде греховные страсти, наслаждение плоти, – а теперь терзание этой плоти, не только болезни, даже мучение в ней, пролитие крови, отсечение главы. И все это совершенно добровольно и тогда, когда бы легко мог он избежать этих страданий. Да, святой мученик вполне, самым очевидным образом, самим делом доказал искренность своего раскаяния, своей ненависти ко греху, своей любви ко Христу. И как же было Господу не помиловать и не прославить его? Так-то и нам, братия, нужно доказывать искренность покаяния – самым делом, всем поведением своим. Между тем, многие из нас имеют превратные понятия о покаянии.
Они думают, что покаяться — это значит поговеть неделю или менее того, несколько в это время воздержаться в пище, походить в церковь, исповедаться и причаститься Святых Таин. Но это будет говение, исповедь и причащение Святых Таин, а не покаяние. Можно говеть – держать пост самый строгий, упражняться в молитвах подолгу и почасту – и однако ж при всем этом оставаться нераскаянным. Можно без утайки открыть пред отцом духовным всю душу — все, что делается в ней, и при всем том не быть преисполненным чувства покаяния, быть далеким от истинного покаяния.

Покаяние истинное совершается прежде всего в душе. «Только сердечным сокрушением врачуется болезнь души», – говорит святитель Ефрем Сирин; покаяние состоит прежде всего в скорби и болезни о грехах. У кающегося воистину невольно вырываются вздохи из груди, подобно вздохам мытаря, льются и слезы, подобно слезам блудницы, является и самоосуждение, представление себя худшим всех.
Чтобы покаяние было истинное, для этого нужно, далее, разлюбить, даже более – возненавидеть грехи, особенно любимые нами, и затем решиться более не повторять их и совсем оставить их! «Что значит раскаяться в грехах?» – спросил один брат авву Пимена. «Не делать более греха», – отвечал великий старец. Да и как же иначе? И во всяком деле недостаточно только одних добрых чувствований, желаний, а требуется самое дело; тем более оно требуется в деле покаяния. Положим — мы сознаем, что доселе жили противно Заповедям Божиим, скорбим, даже плачем об этом, — но если за этим не последует в нас омерзение ко греху, твердого намерения отстать от него, то наши подобные чувствования и останутся одними чувствованиями и плода нам не принесут, – мы можем остаться такими, какими были.

Убеждение грешника в невозможности освободиться собственными силами от греха и его ужасных последствий, полученное печальным опытом бессильной борьбы его со грехом, препровождает грешника к последней ступени покаяния, – к смиренному упованию на милость Божию. Вера внушает грешнику, что невозможное для него возможно для его всемогущего Спасителя; что, если Он подаст крепость, то наша воля утвердится в добре; если сердечным покаянием и молитвою о прощении наших прегрешений привлечем Его милость, Он изгладит все последствия грехов наших, как бы они велики ни были.
Чтобы, наконец, покаяние наше было истинное и достигало своей спасительной цели, — мало сознать свои грехи, болеть о них, возненавидеть их, стараться не повторять их и возложить все упование на милосердие Божие, — нужно еще заглаждать прежние грехи противоположными добродетелями. Это и значит приносить плоды покаяния.


Бог молитвами святого мученика Вонифатия да поможет нам стать на истинный путь покаяния, как Он помог некогда сделать то же этому святому мученику.


http://orthodox-ural.ru/2005/01/k_1vonifaty.htm
 
  • Страница 2 из 2
  • «
  • 1
  • 2
Поиск:

2007 © раба Божия Серафима

Сайт создан в системе uCoz