"Это было весною, в день Вознесения, в самом конце мая. Стоял теплый и солнечный день. Сирень уже почти отцвела, а на фруктовых деревьях можно было заметить небольшие груши и яблоки. Я сидел с отцом Тихоном на скамеечке в саду. – Какая благодать! – заметил отец Тихон. – Теплынь-то. Нужно жить и радоваться. Кто творит молитву Иисусову, вот как странник, у того в душе всегда весна. Ни к чему не надо привязываться. Не надо также жить в прошлом или в будущем. Нужно жить в настоящем, сегодняшнем дне, и за все благодарить Бога. А так все проходит. Вон Святитель Тихон Задонский, мой ангел, писал: «Все как вода преходящая: был я ребенком, сиротой, бедствовал – и это прошло; был в школе бедняком, смеялись надо мной – и это прошло; кончил Семинарию первым, стал преподавателем, стали уважать – и это прошло; сделали архимандритом большого монастыря, ректором Семинарии, стали предо мной заискивать – и это прошло; стал я архиереем, ездил в карете цугом, бывал при дворе, много видел хорошего и плохого, раболепствовали предо мной – и это прошло; ушел на покой, стали меня утеснять, пошли болезни – и это прошло, а там будет старость и вечный покой». Вот, Сергей Николаевич, наша жизнь. Я родился в бедной семье, учился в дорогом училище, вышел в гвардию, был при дворе, наслаждался жизнью запоем, как Лев Толстой, – и это прошло. Пошли потом неудачи в Академии, женитьба на разведенной, интриги, отдача под суд, скорби и скорби – и это прошло. Меня сделали молодым полковником. Но я уже потерял интерес к карьере. Увидел, как все тленно и преходяще. А там война, революция, гражданская война, эмиграция, страшная болезнь, от которой я чуть не умер, а потом еще более страшная и неизлечимая болезнь жены и ее смерть, тяжелая работа чернорабочего – и это прошло. Все эти скорби и страдания привели меня к вере и к монашеству, и научился я искусству непрестанной молитвы, и всему радуюсь. Без скорбей и тяжких испытаний я бы не пришел к вере.
– А скажите, отец Тихон, – спросил я монаха, – как стяжать мир духа, как избегнуть бесполезных сожалений и иллюзорных надежд?
– Да вот как я сказал. Живите в настоящем. Довлеет дневи злоба его (Мф. 6, 34). А паче прилегайте к молитве. И тогда откроется вам мир новый, чудный. Да что говорить! Вы знаете ночных бабочек? Они кажутся нам серыми и неинтересными, но другим бабочкам, у которых глаза иначе устроены, они кажутся замечательно красивыми, блестящими, переливающимися всеми цветами радуги. Так вот и тем, которые достигли прозрения, как странник, мир кажется иным. Во всем видится величие Творца и Его неисчерпаемое милосердие. И как начнет увязываться молитва, то такая наступает отрада и такие открываются прозрения в сущность вещей, что и сказать нельзя. Это можно только опытно уразуметь.
– А в гордость нельзя тогда впасть?
– Очень даже можно. Но избежать такого падения можно. Преподобный Макарий Великий справедливо поучал, что без всех добродетелей можно спастись, а без смирения никто не спасся. Вон мытарь и благоразумный разбойник ничего не имели, а спаслись единственно смирением. А Сатана все имел, кроме смирения, и пал навсегда. Богомыслие хорошо и размышление над великими тайнами, нас окружающими, но со смирением и без осуждения других, а иначе велика опасность. Ересиархи были людьми даровитыми, но не хватало им смирения. Они вошли в мудрование, воспротивились Церкви и погибли...У нас имеется Священное Писание, Добротолюбие и опыт многих подвижников. Будем подвизаться в молитве Иисусовой смиренно и с терпением и в свое время узнаем, что положено, если не ослабеем. Главное же, к чему надо стремиться, – это любовь, любовь к Истине, то есть к Богу, и любовь к ближним. Бог есть любовь... (1Ин. 4, 16.) В этом наше отличие от подвижников буддизма и индуизма: у них главное – знание, а зло – от неведения, а у нас главное – любовь. На Страшном Суде нас не будут спрашивать, где, как и сколько мы молились или созерцали, а накормили ли мы, напоили ли, одели ль, посетили ли нашего ближнего. Этим мы осудимся и оправдаемся. Но это не значит, что мы не можем предаться созерцанию. Это особенно приличествует старости, когда у нас нет уже сил для деятельного милосердия, а также и тем, которых призвал Господь на предстояние пред Ним. Но и отшельники не должны совершенно уединяться, а устно или письменно отвечать на вопросы духовные, когда спрашивают. Все великие отшельники это делали, и Антоний, и Макарий, и другие. Все надо делать с радушием".
Дата: Понедельник, 05.11.2018, 05:14 | Сообщение # 82
Группа: без Бога я-ничто
Сообщений: 5228
Статус: отсутствует на форуме
Св.Паисий Святогорец:
— Меня удивляет, как один смиренный помысел мгновенно приводит в действие Благодать Божию. Как-то ко мне в келью приблудился котёнок. Бедняга, видно, что-то съел не то, отравился и теперь просил помощи, извиваясь от боли, подпрыгивая, как осьминог, когда его бьют о камни… Жалко было на него смотреть, а что сделаешь? Перекрестил его раз, другой, никак! «Посмотри на себя, — сказал я тогда сам себе, — уже сколько лет ты монах, а даже несчастному котёнку помочь не можешь!» Только я себя обвинил, котёнок, который был уже на последнем издыхании, вдруг пришёл в себя. Подбежал, стал тереться о ноги и радостно подпрыгивать… Вот какая сила у смирения! Потому и сказано: «Во смирении нашем помяну ны Господь» (Пс.135,23).
Я заметил, что от одного смиренного помысла человек начинает светиться, сиять. Когда человек принимает всю вину на себя, на него изливается Благодать Божия. Позавчера приезжал врач, у которого много детей, он сказал мне: «Геронда, я очень гордый, и из-за моей гордости дети плохо себя ведут». И говорил это в присутствии детей, со слезами на глазах, но его лицо при этом сияло! Похожее я видел и здесь несколько дней назад. Несколько сестёр пришли ко мне на разговор. Поговорили о разном, пришлось их сильно отругать. Одна вся сжалась, прямо до слёз. Смирилась, зато потом её лицо светилось. Видите, что делает один смиренный и сокрушенный помысел! Сразу все недостатки побоку, собирается человек, лицо сияет. Другая же никакой пользы для себя не получила: с холодным сердцем пришла, с холодным ушла, всё говорила о чужих недостатках, причём подробно. Кто над собой не работает, у того от одного гордого или хульного помысла лицо омрачается.
Один смиренный помысел может мгновенно вознести человека на такую духовную высоту, на какую он не взойдёт за годы сверхчеловеческих подвигов.
— Геронда, если человек гордый приведёт себе на ум один смиренный помысел, Бог ему поможет?
— Если у него будет один смиренный помысел, тогда он уже не будет гордым, а будет смиренным, и Бог ему поможет. Человек изменчив: то его клонит в одну сторону, то в другую, в зависимости от того, какой у него помысел. Гордый человек, если приведёт на ум смиренный помысел, получает помощь. И смиренный человек, если примет помысел гордости, перестает быть смиренным. Возгордится — и Благодать Божия его оставляет, и он приходит в плохое состояние. Если же он осознаёт своё прегрешение и искренне покается, приходит смирение, и его состояние меняется на хорошее, потому что смирение приносит Благодать Божию. Но, чтобы смирение стало для человека постоянным состоянием и в нём пребывала Благодать Божия, требуется духовная работа.
Как возделывается смирение
— Геронда каким образом возделывается смирение?
— Смирение возделывается: любочестием и возделывается, удобряемое навозом падений. Любочестный человек всё, что имеет хорошего, приписывает Богу. Видит множество благодеяний Божих и понимает, что он их недостоин, смиряется и постоянно славословит Бога. И чем больше смиряется и прославляет Бога, тем сильнее на него изливается Божественная Благодать. Это добровольное смирение. А смирение, которое происходит от непрестанных падений, — вынужденное смирение.
Несомненно, добровольное смирение имеет большую ценность, чем вынужденное. Оно подобно участку плодородной земли, на котором деревья растут без удобрений и навоза и дают вкусные плоды. Вынужденное же смирение похоже на скудную почву, где, чтобы получить урожай, нужны и удобрения и навоз, и, опять же, плоды будут не такими вкусными.
— Геронда мне тяжело приходится, когда из-за дурного обхождения с кем-то я унижаю себя в глазах других и вынужденно смиряюсь.
— Вынужденным смирением ты оплачиваешь хоть часть того долга, который накапливаешь своими грехами. Однако нужно начать добровольно смиряться.
— А я нахожусь в очень тяжёлом состоянии. Меня мучают плотские помыслы, и я впадаю в уныние. Боюсь, что никогда не выйду из этого состояния.
— Мужайся, добрый мой человек, и в конце концов Христос победит. Пой: «От юности моея враг мя искушает, сластьми палит мя: аз же надеяся на Тя Господи, побеждаю сего». По сути, не так уж и виновата бедная плоть, виновата гордость. На самом деле, у тебя много достоинств, которые, конечно, дарованы Богом, но из-за некоторого нерадения и невнимательности враг находит удобный момент и ввергает тебя в гордость. И вместо того чтобы омывать своё лицо слезами радости и благодарности к Богу, ты орошаешь его слезами скорби и печали. Отсюда следует такой вывод: если мы не смиримся добровольно, то нас смирят принудительно, поскольку Благой Бог нас любит. Итак, мужайся, чадо моё, и Христос победит. «Аще бо паки возможете, и паки побеждени будете: Яко с нами Бог». Буря пройдёт и принесёт за собой много хорошего. Ты лучше узнаешь себя, смиришься вынужденно, и, согласно духовным законам, на тебя обязательно придёт Благодать Божия, которой раньше мешала гордость.
Мы пока ещё не познали себя. Если познаем, душа наша станет ликовать, и будет смиренно просить милости Божией. Познание себя рождает смирение. Потому что, чем больше человек узнаёт себя, тем шире раскрываются очи его души и он лучше видит свою великую немощь. Познаёт своё убожество и свою неблагодарность, а вместе с тем великое благородство и милосердие Божие. Оттого он внутренне сокрушается, смиряется до земли и начинает сильно любить Бога.
— Геронда, хотя я и привожу на ум смиренные помыслы, но в глубине меня, внутри, есть некоторое самопочитание. Как может одно сочетаться с другим?
— Ты просто приводишь на ум смиренные помыслы, но эти помыслы не доходят до сердца. Если бы они затрагивали твоё сердце, то внутренне бы изменяли тебя добрым изменением и ты бы теперь была ангелом. Сердечное смирение — это всё. Что говорит авва Исаак? «Совершенно же смиренномудр тот, кто не имеет нужды мудрованием своим изобретать способы быть смиренномудрым… но без принуждения таков в сердце своём»3.
Смирение на деле, а не только на словах
— Геронда, если человек сам себя смиряет, укоряет и говорит. «Я ущербный, никчёмный, пропащий человек и т. п.», этим он помогает себе стяжать смирение?
— Самому себя человеку легко укорять, но он с трудом принимает упрёки от других. Сам про себя он может говорить: «Я жалкий, самый грешный, самый худший из всех человек», но при этом от других не может принять ни одного замечания. Когда человек сам спотыкается и падает, пусть ему будет больно, но он не сильно расстраивается. Или если его ударит кто-нибудь из тех, кто его любит, опять же скажет: «Ладно, ничего страшного». Но если его чуть оцарапает или толкнёт человек, который ему несимпатичен, вот тогда да! Он станет вопить, делать вид, будто ему больно, что он не может встать!
Когда я жил на Синае, там был мирянин по имени Стратис. Если ты ему кричал: «Господин Стратис», он отвечал: «Какой господин? Грешный, грешный Стратис зови». Все говорили: «Какой смиренный человек!» Однажды он проспал утром и не встал вовремя на службу. Кто-то пошёл его будить. «Стратис, ты всё спишь? Уже Шестопсалмие прочитали. Ты, что не пойдёшь на службу?» Он как стал кричать: «Да у меня благочестия больше, чем у тебя, и ты будешь мне говорить, чтобы я шёл в церковь?» Кричал как сумасшедший… Даже схватил ключ от двери — такой большой, как от амбарного замка, — и замахнулся на человека, потому что задели его самолюбие. Люди, которые слышали, как он кричал, потеряли дар речи, ведь все считали его очень смиренным и брали с него пример. Опозорился Стратис. Видишь, что делается? Сам себя называл грешным, но едва задели его самолюбие, просто озверел!
Другой человек в Эпире подправил церковь. Сам он говорил, что ничего особого не сделал, так подмазал кое-где. Но когда я ему сказал: «Ладно, «подмазал». Кое-что всё-таки сделал», вот он разозлился! «Можно подумать, ты бы сделал лучше, — стал говорить. — Я знаю, что значить строить, не какой-то там плотник, как ты. Мой отец сам брал подряды!»
Самому себя легко смирять, но это не значит, что у человека есть настоящее смирение.
— Геронда, что такое настоящее, подлинное смирение?
— Когда другой тебя унижает, и ты это принимаешь, вот тогда у тебя подлинное смирение, потому что подлинное смирение — это смирение на деле, а не на словах. Однажды святой Косма Этолийский спросил людей, которые собрались вокруг него: «В ком из вас нет гордости?» «Во мне», — сказал один человек. «Подойди-ка сюда, ты, в котором нет гордости, — говорит святой Косма — Отрежь-ка один ус и ступай на площадь». «Э-э, это я не могу сделать», — отвечает тот. «Ну тогда у тебя нет смирения», — говорит ему святой. Святой Косма этим хотел сказать, что необходимо деятельное смирение.
— Вот и я, когда меня задевают, отвечаю.
— Не имеешь смирения, поэтому и отвечаешь. Посмотри, какое было смирение у аввы Моисея? Когда его рукоположили во священника, архиепископ захотел его испытать и сказал клирикам «Когда войдёт авва Моисей в алтарь, гоните его вон и идите за ним, чтобы услышать, что станет он говорить». Едва авва Моисей вошёл в алтарь, его стали гнать: «Ступай вон, эфиоп». «По правде с тобою сделано, чернокожий эфиоп, — сказал себе авва Моисей, — ты не человек, зачем же ходишь с людьми»! Он не обиделся, не разгневался.
— А может человек не иметь смирения, но быть кротким и не отвечать, когда его оскорбляют?
— Смиренный человек кроток. Но это не значит, что кто кроток, тот и смирен. В кротости должно быть и смирение, потому что если его нет, то человек может внешне казаться кротким, но внутри быть исполнен гордости и говорить о других: «Они ненормальные, нечего на них и внимание обращать, пусть себе говорят!» Как тот монах, которого отцы никогда не видели разгневанным и который никогда не отвечал, если ему досаждали. Поэтому однажды его спросили: «Какой помысел он всегда имеет в сердце своём, что, подвергаясь оскорблениям или перенося от кого-либо обиду, он показывает такое долготерпение?» На что тот отвечал: «Мне ли обращать внимание на их недостатки… Это лающие псы». То есть он презирал других.
— «Да любите друг друга якоже возлюбих вы» (Ин. 13.34) Этим Христос говорит, что мы должны всегда жертвовать собой ради других, как Он принёс Себя в жертву за нас.
— Может в жертве присутствовать корысть?
— Да, может. Помню, (я тогда был ещё мирянином) один из жителей Коницы после пасхальной службы говорил каждому встречному — поперечному: «Пойду в монастырь на горе, к Божией Матери, зажгу лампадки». Но по тому, как он это говорил, было видно, что в человеке сидит гордость и корысть… Пошёл он ночью в монастырь зажигать лампадки, два часа дороги туда, два часа обратно. А дорога — жуть! И церковь заброшенная, всё валяется, где уж найти фитильки и поплавки для лампад! Так что оказалось, что весь его труд был напрасным. А ведь, наверное, если бы кто-то ему сказал после службы: «Зажги лампадку, как придёшь домой», может быть, он бы и не зажёг! Если бы он на самом деле захотел принести жертву Богу, то должен был бы пойти в монастырь зажигать лампадки просто, без шума.
— Значит, человек может жертвовать собой и по гордости?
— Может, как не может? Он может пожертвовать даже, как говорит апостол Павел, своей жизнью, а любви не иметь (См.1Кор.13,3).
— Такая жертва имеет ценность?
— Не помнишь, что перед тем говорит апостол Павел? «Любве же не имам, ничтоже есмь» (1Кор.13,2). Жертва, чтобы она была по Богу, должна быть свободна от человеческого: корысти, гордости и т. д. Когда человек смиренно жертвует собой, тогда это означает, что у него есть любовь, тогда он преклоняет к себе Бога. Когда я говорю о любви, говорю о настоящей, подлинной любви, в которой есть благородство. Ведь человек может быть уверенным в своём помысле и думать, что имеет любовь, потому что всё раздаёт, и, однако, не иметь любви, потому что в его любви есть его «я», то есть его любовь направлена на достижение его личного интереса.
Чтобы наша любовь была подлинной, мы должны её очистить, удалить своё «я» из нашей любви. И когда все удаляют своё «я» из своей любви, тогда каждый в другом и все объединены одной любовью Христовой. А во Христе разрешаются все проблемы, потому что любовь Христова ликвидирует все проблемы.
Чтобы наша любовь была подлинной, мы должны её очистить, удалить своё «я» из нашей любви. И когда все удаляют своё «я» из своей любви, тогда каждый в другом и все объединены одной любовью Христовой. А во Христе разрешаются все проблемы, потому что любовь Христова ликвидирует все проблемы.
Господи, что самое главное нужно делать, чтобы удалить свое "я" из любви?
Преподобный Ефрем Сирин: Воспротивься всякому восстанию диавола, с вожделением имея всегда пред очами смерть за Господа, и, как сказал Господь, ежедневно подъемля на себя крест, то есть смерть, будем следовать за Ним и с легкостью переносить всякую скорбь, как тайную, так и явную. Ибо если ожидаем претерпеть смерть за Господа и с желанием имеем ее всегда пред очами, то кольми паче с легкостью, охотно и радостно претерпим скорби, сколько бы тяжки они ни были. Ибо если с нетерпеливостью почитаем скорби тяжелыми и обременительными, то это потому, что не имеем пред очами смерти для Господа и мысль не всегда устремлена к Нему с любовью.
Горе тебе, душа, если не выносишь никакой скорби, причиняемой тебе братом, ни даже жестокого слова, но тотчас вступаешь в противоречие и сопротивление - за это теряешь венец терпения и кротости, будешь навеки осуждена с памятозлобивыми.
Не здесь обещал нам Бог даровать покой и Царство Свое, ибо век сей назначил быть для нас училищем, местом искуса и подвига. Посему не будем унывать, когда приключаются с нами огорчения и скорби, а, напротив того, станем более радоваться, что идем путем святых. Ибо Господь наш Иисус Христос, Податель жизни нашей, все домостроительство Свое во плоти совершил страданиями.
Для того Господь скорби и страдания всех святых, а также и собственные Свои страдания домостроительственного воплощения, какие претерпел Он за нас, грешных, передал нам письменно, чтобы научить нас, что желающему спастись невозможно настоящую жизнь проводить в покое или быть в мире сем без искушений и скорбей.
Кто благодушествует и мужается в опасности, тот если и умирает, то умирает как доблестный, а если остается живым, то делается славным. Поэтому если и смерть знаменита, и жизнь славна, то славный мужеством своим приобретает себе две выгоды, равно как малодушный получает себе в удел двоякое зло, потому что и смерть его позорна, и жизнь его бесславна.
Если будут окружать тебя скорби, то знай, что они отверзут тебе райскую дверь. (Прим.ред.- если взыщешь долготерпение и смирение, имея пред очами смерть за Господа) ___________________
И Сам Господь отвечает в Святом Евангелии: Отвергнись себя, возьми свой крест, и следуй за Мной.
Отвергнуться себя - это значит из осознания своей ничтожности и невозможности спастись без Христа отвергать всякую надежду на себя, и все свое упование возложить на Господа. Взять и нести свой крест - значит смирять себя и упорно пребывать в этом духовном делании, а именно: всегда помнить о своей духовной нищете без Христа и готовить себя к смерти, чтобы смерть (какой бы она ни была внешне: насильственной от руки другого человека, либо по причине стихийного бедствия или какой-нибудь иной катастрофы, по болезни, от старости, и прочее) с духовной точки зрения явилась смертью за Христа, когда душа при переходе в Вечность уповает только на милость Божию и радуется своему соединению с Возлюбленным Господом.
Боже, помоги мне (духовно нищей и без Духа Твоего Святого не имеющей возможности спастись) подготовиться к завершающему этапу моей земной жизни - к переходу в Вечность и встрече с Тобой!
Цитата
Мы пока ещё не познали себя. Если познаем, душа наша станет ликовать, и будет смиренно просить милости Божией. Познание себя рождает смирение. Потому что, чем больше человек узнаёт себя, тем шире раскрываются очи его души и он лучше видит свою великую немощь. Познаёт своё убожество и свою неблагодарность, а вместе с тем великое благородство и милосердие Божие. Оттого он внутренне сокрушается, смиряется до земли и начинает сильно любить Бога.
Подай, Господи! __________________
P.S. Священник Павел Гумеров: "Слово «аскетика» сразу вызывает ассоциации с древними подвижниками, египетскими пустынниками, монастырями. И вообще аскетические опыты, борьбу со страстями многие считают делом сугубо монашеским: мы, мол, люди немощные, в миру живем, мы уж так как-нибудь... Это, конечно, глубокое заблуждение. К ежедневной борьбе, войне со страстями и греховными привычками призван каждый православный христианин без исключения. Об этом говорит нам апостол Павел: «Те, которые Христовы (то есть все христиане. - Авт.) распяли плоть со страстями и похотями» (Гал. 5: 24). Как солдаты принимают присягу и дают торжественное обещание - клятву - защищать Отечество и сокрушать его врагов, так и христианин как воин Христов в Таинстве Крещения присягает на верность Христу и «отрекается от диавола и всех дел его», то есть от греха. А значит, предстоит бой с этими лютыми врагами нашего спасения - падшими ангелами, страстями и грехами. Бой не на жизнь, а на смерть, бой трудный и ежедневный, если не ежечасный. Поэтому «покой нам только снится».
Господи, благослови на бой с лютыми врагами нашего спасения, и пусть душа моя не забывает о том, что бой этот смертельный, что никто на земле не может сохранить свое тело живым и оно так или иначе обратится в прах, все должны пройти через смерть. Мне бы умереть по-христиански - за Христа.
Во времена давно минувшие у неразумных людей бездушные идолы почитались за богов, а у нас, грешных, в нынешние времена наши же греховные страсти заменяют богов. Те древние люди в неведении творили грех идолопоклонства, ибо не сиял еще для них свет правды (Прем.5:6), а мы просвещены светом Веры Православной, мы знаем, что грешно, что не грешно, а все грешим и служим страстям нашим, как бы каким-нибудь богам.
Те иногда поклонялись идолам поневоле, потому что их заставляли, им приказывали цари и мучители, а нас никто не принуждает, мы по своей доброй воле как усердные рабы служим своим греховным похотениям. Христос говорит во Святом Евангелии: «...всяк творяй грех, раб есть греха» (Ин.8:34).
О, горе нашему злобному нраву, по которому мы уподобляемся идолопоклонникам, и заслуживаем те же, что и они, и даже еще большие муки! Согрешать в ведении, по доброй воле много хуже, чем грешить неволею и в неведении. А что действительно наши греховные страсти для нас тоже, что для язычников были обоготворяемые ими идолы, сие ясно видно из слов святого апостола Павла, который говорит: «...мнози ходят, ихжемногажды глаголах вам, ныне же и плача глаголю, враги креста Христова: имже кончина погибель, имже бог чрево» (Флп.3:18,19). «Таковии Господеви нашему Иисусу Христу не работают, но своему чреву» (Рим.16:18).
Почему же наше чрево заменяет нам Бога? Конечно, потому, что мы угождаем ему, как Богу, и даже еще больше, чем Богу. Ибо не столько мы служим Господу Иисусу Христу постом, воздержанием и усмирением плоти, сколько работаем своему чреву объедением, пьянством и другими удовольствиями плотскими.
Точно также должно судить и о прочих страстях греховных: если мы порабощаем себя этим страстям, то они – наши боги, о чем говорит и блаженный Иероним, объясняя сие изречение закона Божиего: «Не буди тебе бог новее», – «у кого чрево – бог, у того – новый бог, и сколько у нас страстей, сколько грехов, столько и новых богов. Я разгневался, значит гнев у меня – бог; я посмотрел на женщину с вожделением, значит сие вожделение у меня – бог; у всякого, кто что любит, чему поработил себя, то ему и бог». Так говорит Иероним. Чревообъедение и пьянство – вот наш идол Бахус, гнев – идол Марс, блудная страсть – это наша Венера, сребролюбие – вот Навуходоносоров идол золотой, а мы, служащие сим страстям, то же, что идолопоклонники.
Прекрасно объясняет сие наше злонравное идолопоклонство святой Златоуст: «Не говори мне, что ты не поклоняешься золотому идолу; лучше докажи, что ты не делаешь того, что велит тебе делать золото. Различны виды идолослужения: один мамону (богатство) почитает господином, другой чрево признает богом, а иной – другую, еще более грубую страсть. Ты не приносишь им в жертву волов, как делали язычники, зато делаешь еще хуже: ты закладываешь им в жертву свою душу. Ты не преклоняешь колени, не кланяешься идолам, зато с совершенной покорностью исполняешь все то, что повелевают тебе и чрево, и золото, и твоя господствующая страсть. И язычники гнусны тем, что обоготворяли страсти наши. Похоть плотскую они называли Афродитой или Венерой, гнев – Ареем или Марсом, а пьянство – Дионисом или Бахусом. Хотя ты и не делаешь для себя идолов вещественных, как язычники, но ты с великим усердием служишь тем же самым страстям, члены Христовы делаешь членами блудницы и оскверняешь себя другими беззакониями». Вот слова Златоуста.
Ясно, что всякая наша страсть – греховная, всякий грех, обратившийся в привычку, есть идол нашей души, грехолюбивое сердце – вот капище сего идола, грехолюбие – это идолослужение, соизволение же на грех в помысле и греховном пожелании есть отвержение Христа, а выполнение задуманного греха самым делом – это и есть жертвоприношение идолу. Вот как соделавшийся рабом своих греховных страстей, становится идолопоклонником.
А если в нас существует и даже все увеличивается такое духовное идолопоклонство, то должны быть и духовные мученики, без пролития крови страдальцы. Ибо как в те времена, когда нечестивые, не ведавшие Бога люди поклонялись бездушным идолам, было безчисленное множество святых мучеников, проливавших кровь свою за Христа и умиравших многообразными видами смертей, так и в наше время, когда в наших нравах повсюду господствует идолопоклонство, то есть служение греху, истинные христиане должны из любви к Христу быть мучениками, хотя и без пролития крови, – должны постоянно умерщвлять в себе страсти свои, должны умирать для греха так, чтобы уже быть неспособными к совершению греха, не порабощать себя похотям греховным.
И как привычный грех есть наш любимый идол, так и сопротивление греху есть мученический подвиг. Мучитель тут – или наше грехолюбивое естество, или греховная привычка, или сам искуситель – диавол. Слуги мучителя – это нечистые помыслы, влекущие ко греху, а также те люди, которые склоняют или соблазняют нас на грех. Разные виды мучений – это борьба с нечистыми помыслами, борьба со страстями и похотями.
Вот так каждый христианин может соделаться духовным мучеником Христовым, хотя и не будет проливать он своей крови, но сподобится венца мученического. О сем-то духовном мученичестве прекрасно рассуждает святой Златоуст, говоря: «Ты скажешь: как можно подражать теперь мученикам? – теперь не времена гонений. Я хорошо это знаю, теперь не время гонения, но время мученичества; не время таких подвигов мученичества, однако время венцов; не преследуют люди, но преследуют бесы, не гонит мучитель, но гонит диавол, лютейший из всех мучителей. Ты не видишь перед собой горящих угольев, но видишь разженный пламень похоти. Они попирали ногами горящие уголья, а ты попирай огонь естества; они боролись с дикими зверями, а ты обуздывай гнев, как дикого и свирепого зверя; они устояли против невыносимых скорбей, а ты побеждай нечистые помыслы, от твоего сердца исходящие, и ты будешь подражатель мучеников. Ныне, по слову Апостола, «несть наша брань к крови и плоти, –но к началом, и ко властем, и к миродержителем тмы века сего, к духовом злобе поднебесным» (Еф.6:12).
Похоть плотская есть огонь, огонь неугасимый и постоянный, – это пес лютый и беснующийся; прогоняй его тысячу раз, и он тысячу раз будет нападать на тебя и не отступит. Жесток пламень горящих угольев, но пламень похоти еще хуже, еще сильнее; нет у нас никогда отдыха от этой войны, никогда не видим покоя, пока живем на земле, постоянная у нас борьба, непрестанный подвиг, чтобы и венец получить за сие самый верный». Так рассуждает златословесный учитель.
Стало быть, умерщвление страстей греховных есть мученичество без пролития крови.
(Из сочинений святителя Димитрия, митрополита Ростовского)
Каждая христианская добродетель имеет и свою оборотную сторону, которая выступает на первое место, когда добродетель эта творится без рассуждения, не напрасно почитаемого поэтому святыми отцами-подвижниками главной и высшей добродетелью, без которой теряют свою цену и значение все прочие христианские добродетели. Великая, например, добродетель - смиренномудрие, без которого, как учит наша Святая Церковь, невозможно и вечное спасение. Но разве можно, разве должно смиряться перед злом, к чему так часто теперь нас призывают лукавые служители зла, желая завлечь нас в свои сети? Так и чрезмерная доверчивость легко может стать пороком, если она лишена рассудительности. Надо знать и помнить, что большая нравственная высота всегда связана с опасностью столь же большого, иногда катастрофического нравственного падения, когда нет достаточной бдительности над собой и должной рассудительности. Прекрасно выражено это в нашей русской народной поговорке: Высоко летать - низко падать. Вот почему святые отцы-подвижники так предостерегают от принятия на себя чрезмерных подвигов, особенно если нет опытного духовного руководителя, имеющего дар рассуждения. Архиепископ Аверкий Таушев
Великая, например, добродетель - смиренномудрие, без которого, как учит наша Святая Церковь, невозможно и вечное спасение. Но разве можно, разве должно смиряться перед злом, к чему так часто теперь нас призывают лукавые служители зла, желая завлечь нас в свои сети?
Думаю, что если кто-то смиряется со злом, значит у него нет истинного смиренномудрия, или иными словами нет страха Божия, потому что страх Божий (суть которого смиренномудрие) есть начало премудрости, которая ненавидит и не приемлет зло.
Господь отвергает зло, отвращается от него. И смиренномудрый человек поступает также.
Надо знать и помнить, что большая нравственная высота всегда связана с опасностью столь же большого, иногда катастрофического нравственного падения, когда нет достаточной бдительности над собой и должной рассудительности.
Смиренномудрие ставит себя ниже всех людей, поэтому если и падает, то не с высоты, а из самого низкого положения и это получается самое безболезненное падение. Все упование свое смиренномудрый человек возлагает на Господа.
И наоборот, чем больше человек слушает свой плотский ум и его рассуждения, надеется на себя и свои силы, бегает от самоотвержения ради Христа и не ищет прежде всего Царство Божие в себе, тем больше ошибок может сделать, и тем запутаннее и труднее становится его жизнь.
Истинная вера в Бога по словам святых отцов находится за пределами нашего плотского ума, и эта вера РАЗУМНА, только в ней обретается смиренномудрие. Смиренномудрый человек живет по вере, совести, страху Божьему, т.е. согласно воле Божией. Смиренномудрие (духовное рассуждение от Бога) нужно искать и просить у Господа, отвергая свое слепое плотское мудрование, которое не может разуметь духовные вещи, как должно. Подай, Господи!
Будь пред Богом яко единая цельная язва и моли о исцелении и спасении, не обращая большого внимания на брани и не удивляясь пришествию их, как бы совершающемуся вне порядка. св.Игнатий Брянчанинов
Это тесный трудный путь самоотвержения и смирения себя перед Богом для обретения спасительных веры, самоотвержения ради Христа и смиренномудрия (страха Божия), которые дарует Бог смиряющим себя людям и ищущим Царство Небесное прежде всего иного.
У нас есть человеческое смирение, дарованное нам от рождения, которое напоминает нам о Боге, но наше смирение несовершенное, оно есть проявление нашего духа, который после грехопадения стал немощным, больным и слепым, и поэтому порой может даже смиряться со злом. Духовно зрячим наш дух делает Господь, исцеляя и очищая дух Божественной благодатью, преображая наше немощное человеческое смирение в смиренномудрие.
Поэтому наша главная задача - всегда смирять себя перед Богом для обретения живой веры и смиренномудрия в страхе Божием.
Будь пред Богом яко единая цельная язва и моли о исцелении и спасении.
Очень важно не просто понимать, но увидеть в себе две враждующие между собой природы, которые святые отцы называют "ветхим плотским человеком" и "новым духовным человеком" ("земной человек" и "небесный человек"), и встать на сторону нового небесного духовного человека, который сражается со злом на стороне Бога. Наш дух поврежден и, как я поняла, в нем проявляются действия этих двух природ - либо смирение, жаждущее покаяния и возвращения к Богу, либо самооправдание, покрывающее самолюбие (самость, эгоизм), отвращающее от покаяния, ищущее всего земного и отдаляющее человека от Бога. Небесный человек смиряет себя, хочет отдать всего себя Богу и ищет только небесного, презирая земные обольщения. А земной человек любит временный падший мир и все земное, презирая Божественное небесное, при этом всегда лицемерит и старается исказить Божественную истину в угоду себе.
Мы призваны Богом всегда смирять себя ради Христа и Его истины, и отвергать ветхого земного человека в себе ради Царства Небесного, которое может унаследовать только новый небесный человек.
Господи, помоги, дай видение этих двух природ в моей душе, подай смиренномудрие, очисти, исцели, преобрази мой дух, чтобы могла я верно отличать добро от зла и выбирать всегда стремление к Небесному Чертогу Твоему, жизнь в страхе Божьем по совести и вере.
Если мы хотим быть христианами не по названию, но по сути, то у нас нет другого пути ко Христу, кроме смирения и покаяния перед Богом. А Христос нам необходим, как воздух, потому что даже наше человеческое смирение само по себе нас спасти не может. Истинная духовная вечная блаженная Жизнь только во Христе. Нас может спасти только Бог. Когда мы получаем Его благодать по нашему смирению, наше смирение преображается по милости Божией и становится спасительным живым духовным смиренномудрием, соединяющим нас со Христом.
Смирение по сути = вера. Чем больше смирение, тем сильнее вера и тем сильнее стремление души предать себя всецело Богу, тем легче терпеть скорби ради очищения души. Смиренномудрие = вера Христова.
Если мы хотим спасения своей душе, то мы должны всегда смирять себя ради Христа и Царства Небесного, просить Бога о помиловании и даровании смиренномудрия - веры Христовой. Подай, Господи!
«Милость Божия будет с Вами, Достопочтен. М.М! Просите написать Вам, а что Вам требуется знать, не написали. Остается мне только обще пожелать Вам душевного спасения: чего и желаю. Как соделывается спасение, – Вы конечно знаете… Помяну однако ж, что должно стоять впереди… Страх Божий – главное. Когда он приходит, то, как добрый хозяин, всё по-своему устрояет в душе. Есть он у Вас? Если есть, благодарите Бога, и храните его; а нет – разбудите его: ибо он в духе нашем содержится, и если не проявляется, то по нашему невниманию. От страха Божия – первое чадо – дух сокрушен, сердце сокрушено и смиренно. Чувство сокрушения да не отходит от сердца! Для поддержания страха Божия надо держать неотходную память о смерти и суде. Как только проснётесь, так призывайте сию память, и весь день будете в сердце жить с нею, как первою советницею своею. К сему присоединяйте сознание присутствия Господа при Вас и в Вас, так что Он всё видит – и самое сокровенное. Сие сознание с памятию смертною неразлучным имеют страх Божий. Когда сия троица поселяется в сердце Вашем, тогда пойдёт у Вас молитва из сердца, с непрестанным взыванием к Господу Спасителю. Вот всё! Если это есть в Вас, в какой-либо степени, то дело спасения Вашего в ходу; а если нет, надо всё поднять в сердце. Ибо если сего нет, всё другое ничто… Спасайтесь!...» (Св.Феофан Затворник Вышенский) _______________
А у меня все это вышеперечисленное необходимое для спасения то есть в какой-то степени, то нет... Господи, теряю я, окаянная, внимание к истине Твоей, по испорченности, нерадению и немощи своей теряю страх Твой и смиренное сокрушение о себе, память о смерти и Суде, сознание Твоего вездеприсутствия и всеведения, и когда теряю это, такая образуется пустота и нищета в сердце, тяжкая тоска, мрак и бессмысленность, и прочие мучения терзают мою душу... Господи, заступлением Пречистой Богородицы и всех Святых Твоих прости, помилуй и спаси меня, грешную, не введи во искушение, исцели, очисти дух мой от всего лживого и скверного, связывающего мою душу с сатаной, подай мне желание и силы всегда помнить о Тебе и смиряться пред Тобой, хранить страх Твой спасительный, чтобы жить всегда согласно воле Твоей благой и всесовершенной!
Терпением спасайте души ваши. По учению Святых отцов терпение обретается в смирении, смирение в страхе Божием, страх Божий в памятовании о величии и всеведении Божьем, в памяти о смерти и Страшном Суде, внимании к истине Божьей.
Духовная жизнь, как я поняла, начинается с внимания и самоотрешения. Где внимание наше, там и сердце наше. Кому отдаем свое сердце, с тем сочетаемся духом. Если мы внимаем помыслам от сатаны, не отвергаем их сразу, как они пришли, услаждаемся ими, то мы сочетаемся с сатаной и любим грех, тогда благодать Божия отходит. И чем дольше мы поклоняемся сатане и его помыслам, тем сильнее и больнее наше падение и тем дальше от нас отходит Господь, и тем б0льшее покаяние требуется, чтобы Господь вернулся...
Это духовная борьба за свою душу, борьба до самой смерти. Кто не борется за свою жизнь и ради истины Христовой не отвергает грех и свое плотское падшее мудрование (волю), тот отвергает спасение и Спасителя, отвергает Крестную Жертву Христа.
Не зря Святые отцы говорят, что какие у человека мысли, такая и жизнь. Эта земная жизнь и ее образы пройдут, как сон, исчезнут как дым, но то, что мы здесь духовно наработали, о чем думали и что чувствовали, с чем сроднились сердцем и душой, то мы и понесем с собой в Вечность и с тем останемся там навсегда... Что посеем, то и пожнем. Если прилепимся душой к земному преходящему миру и будем слушать сатану, пожнем тление и вечные муки. Если прилепимся ко Христу, пожнем вечную Жизнь и блаженство в Нем. Господи, помилуй!
От смущения должно храниться. Святитель Игнатий (Брянчанинов)
Желающий заниматься богоугодною молитвою должен заботиться только о том, чтоб во время молитвы ум его сохранял внимание, а сердце содействовало уму чувством покаяния.
Иногда молитва сопутствуется обильным умилением, которое приходит человеку независимо от него, а иногда при молитве чувствуется особенная сухость также без видимой причины. На эти перемены должно смотреть равнодушно, как смотрит на перемены погоды опытный земледелец, зная, что после ненастья бывает ведро, а после ведра - ненастье.
Земледелец заботится о том, чтоб успешно произвести сеятву и собрать жатву, хотя бы то было сопряжено с большим трудом и с большими препятствиями от непогоды, так и занимающийся молитвою, заботится о том, чтоб молитва его была правильною и чтоб при возделании себя ею получить от Бога дар спасения, хотя б молитвенный подвиг сопровождался трудом и скорбями, был наветуем разными искушениями. На скорби и искушения он смотрит, как на бури, которыя приходят и уходят.
Святые Отцы сказали, что человеку, занимающемуся внимательною молитвою, особенно завидует диавол и наводит на него различныя искушения. Это совершается не без Промысла Божия, для нашей существенной пользы, и потому искушения вражеския должно переносить великодушно, предавая себя воле Божией.
Также Отцы сказали: «Помолясь, как должно, ожидай противнаго». Это значит: после внимательной молитвы, - когда нам даруется обильное умиление, всегда случается какое-либо смущение или искушение. От смущения должно храниться, т.е. отвергать его, когда оно придет, а тому, что оно приходит не должно удивляться. Нападение на нас греховных помыслов попущено нам для нашей пользы, потому что оно приводит нас к смирению, к опытному познанию нашего падения, нашей греховности. Отцы признают нашествие греховных помыслов на занимающагося молитвою хорошим признаком: от борьбы с греховными помыслами получаются деятельный разум и твердость духа. Греховным помыслам должно противиться, а увлечения ими немедленно врачевать покаянием.
Не входи в тонкое разсматривание своих страстей: это тебе не под силу и непременно повредит тебе. Знай, что падение наше насадило в каждом из нас семя всех грехов, и потому падение по необходимости должно проявлять свое присутствие в нас разными греховными помыслами и ощущениями. Этому не должно удивляться как чему-либо странному! Этому следует быть! Но греховные помыслы и ощущения не должно рассматривать, чтоб они не вкрались в душу и не заразили ее, должно их немедленно отвергать, а самому повергаться в пучину милосердия Божия.
Благодарение благости Божией за то душевное успокоение, которое ты получила, посетив святую Обитель! Все блага, которыми пользуются человеки, принадлежат Богу. Его - дары. Ему - слава во веки. Аминь.
Дата: Понедельник, 25.02.2019, 20:28 | Сообщение # 97
Группа: без Бога я-ничто
Сообщений: 5228
Статус: отсутствует на форуме
На все злые помыслы необходимо призывать в помощь Бога; ибо мы, как сказал св. Исаак, не всегда обретаем в себе силу противиться лукавым помыслам, а другой помощи в этом деле, кроме помощи от Бога, нет.Поэтому, руководясь наставлением св. Нила Синайского, нужно нам прилежно, с воздыханием и слезами, молиться Владыке Христу так: «Помилуй мя, Господи, и не даждь мне погибнуть! Помилуй мя, Господи, яко немощен есмь! Посрами, Господи, борющего мя беса. Упование мое, осени над главою моей в день брани бесовския! Борющаго мя врага побори, Господи, и обуревающие мя помыслы укроти тишиною Твоею, Слове Божий!»
Или, по наставлению блаженного Феодора Студита, – молиться на нечистые помыслы словами пророка Давида: Суди, Господи, обидящия мя и побори борющия мя, и далее – весь псалом 34-й; и как написал песнописец св. Иоанн Дамаскин: «Рассеянный мой ум собери, Господи, и олядиневшее – (поросшее дурной травой) – мое сердце очисти. Яко Петру, даруй мне покаяние, яко мытарю – воздыхание, яко блуднице – слезы, да зову к Тебе: помози ми и от скверных помыслов избави мя!
Ибо, яко волны морские, восстают на мя беззакония моя и, яко корабль в пучине, погружаются помышлениями моими; но в тихое пристанище настави мя, Господи, покаянием и спаси мя! Зело бо скорблю за немощь ума моего, яко не хотя стражду воистину невольное изменение – колебание, обуревание, крушение. Сего ради вопию ти: Безначальная Троице Святая, помози ми и в стоянии мя добрых – помыслов и чувствований – учини!» Так, выбирая из Св. Писания приличное на каждый помысл и каждому времени потребное, подобным образом будем призывать Бога на помощь против всех помыслов, и Он упразднит – отженет их.
Если и нам, немощным, когда-либо нужно будет стать против стужающих нам лукавых помыслов, запрещая, противодействуя и прогоняя их, – то да совершаем это не просто, как прилучится, но так же – по примеру св. Отцев – именем Божиим и глаголами Божественных Писаний говоря каждому помыслу: Господь да запретит тебе (Иуд. 9); и так: отступите от мене вси делающий беззаконие, и уклонитесь от мене вси лукавнующии (Пс. 6, 9), да поучуся в заповедях Бога моего; и по примеру того старца, который говорил: «Отыди, окаянне, и прииди, возлюбленне». «С кем это ты, отче, беседовал?» – спросил его один из братии, слышавший сие и думавший, что он с кем-либо разговаривал. «Я отгонял злые помыслы, а благие призывал», – отвечал ему старец. Сие и сему подобное да глаголем и мы, когда то нам будет нужно и удобно.
Помыслы стужающие и беспокоящие имеют многое различие: прилог, или приражение помысла, не имеет греха, но есть искус нашего самовластия, к чему оное преклоняется - к ним ли, или к сопротивлению им, а когда бывает сосложение и сочетание с оными страстьми, считается грехом и подлежит покаянию. Не в силах будучи сами противиться оным, должно прибегать к Богу, повергать свою немощь и просить Его помощи, просить и Матерь Божию о помощи на оные. Когда кто одолеваем бывает помыслами, то это знак, что предварила гордость, и потому надобно чрез оные более смиряться. (преп. Макарий)
Что мрачные мысли нередко беспокоят вас, не смущайтесь, ибо мрачные мысли, как осенние облака, одни за другими находят и затемняют свет, но они и проходят, и небо остается чисто и приятно. Так и мысли наши побродят, побродят по белому свету, и ум усядется на своем месте, тогда и тихо, и весело бывает на душе. А уму нашему от скитания семо и овамо много способствует краткая, но часто повторяемая молитва Иисусова, к которой даруй вам Господи приобрести навык, и тогда ясные дни настанут для вас. (преп. Антоний)
Охранять свою душу от помыслов – это трудное дело, значение которого даже непонятно людям мiрским. Нередко говорят: зачем охранять душу от помыслов? Ну, пришла мысль и ушла, чего же бороться с нею? Очень они ошибаются. Мысль не просто приходит и уходит. Иная мысль может погубить душу человека, иной помысл заставляет человека вовсе повернуть на жизненном пути и пойти совсем в другом направлении, чем он раньше шел. Святые отцы говорят, что помыслы есть от Бога, помыслы от себя, т.е. от своего естества, и помыслы от бесов. Для того, чтобы различать, откуда приходят помыслы, внушаются ли они Богом, или враждебной силой, или происходят от естества, требуется великая мудрость. (преп. Варсонофий)
Согласие с помыслами греха есть общение с врагом, отсюда отступление от нас силы Божией и помощи. (преп. Никон)
В помыслах самохваления – надо смотреть свои грехи и помнить, что без помощи Божией мы ничего доброго и полезного не сделаем, наши одни только немощи и грехи. (преп. Иларион)
Враг наш невидимый сам же вложит мысль греховную в душу человека, да тут же и запишет ее, как его собственную, дабы впоследствии на Страшном Суде Божием обвинить человека. (преп. Амвросий)
Открывайте все свои помыслы, особенно те, которые долго вас не будут оставлять. (преп. Варсонофий)
Господь вас избавит от всех недолжных помыслов, только смиряйтесь. (преп. Амвросий)
Не удивляйтесь тому, что во время службы находят помыслы различные: когда вы принимаетесь за оружие против врагов, т.е. молитву, то и они на вас вооружаются сильнее прилогами помыслов. Прибегайте ко Господу на них молитвою и не смущайтесь: они исчезнут, а когда будете смущаться, видя, что оные не оставляют вас, то сим больше их на себя вооружаете, а когда со смирением стоя вопиете на них к Богу, то и успокоитесь. (преп. Макарий)
Иногда уходят из храма из-за помыслов. Это, конечно, неразумно. Враг подымает брань помыслов с целью вывести из храма. Не должно поддаваться врагу. В большинстве случаев у молодых бывают блудные помыслы, а у старых – помыслы гнева, воспоминание старых обид. Враг как бы говорит: «Ты помнишь, такой-то вот тебя оскорблял при всех, а ты смолчал, ни слова ему не сказал. Эх ты! А ты ему вот что, да вот что сказал бы...» Иногда от подобных помыслов иной весь вспыхнет от гнева. Надо бороться. (преп. Варсонофий)
Когда безпокоят помыслы, или смущают, или тревожат, то не надо входить в разговор с ними, а просто говорить: «Да будет воля Божия!» Это очень успокаивает. (преп. Варсонофий)
Мы, если и окунемся в скверные помыслы, – да не унываем, но скорее поспешим к чистой воде покаяния и самоукорения, и Господь Милосердый простит. (преп. Анатолий)
Без помыслов не проживешь. Все равно как без навоза хлебушка не вырастишь. Премудрому они венец сплетают. Дай премудрому вину, и премудрший будет. А кто ими оплетается, тот пусть кается, восстает и спасается. (преп. Анатолий)
Мимолетные мысли, к которым сердце не прилепляется, быстро проходят, как в калейдоскопе. Ум наш никогда не останавливается, всегда занят. Дурные мысли не надо считать своей неотъемлемой собственностью, они не от нашего естества. Не может один и тот же ум и славословить Бога, и хулить. На такие мысли не надо обращать внимание, надо выбрасывать их, как сор, как нечто постороннее. (преп. Никон)
Если какая-либо дурная мысль неотступно приходит на ум и сердце к ней прилепляется, сочувствует ей, тогда надо приложить все силы, чтобы выбросить ее с помощью молитвы Иисусовой и исповеданием старцу. (преп. Никон)
Нам не надо никогда останавливаться на помыслах. Пусть идут мимо, если они пришли к нам, отражайте их Иисусовой молитвой. Пусть не находят они в сердцах наших сочувствия себе. Старайтесь очищать свои сердца, для этого-то и необходима, кроме молитвы Иисусовой, памяти Божией, тщательная и откровенная исповедь. (преп. Никон)
Когда заметишь, что какая-нибудь мысль долбит постоянно и сердце к ней прилепляется, вот тогда это ужасная опасность; скорее надо бороться, чтобы выбросить ее; молитвой Иисусовой прогоняй, а если все же не в силах, исповедуй старцу. (преп. Никон)
Господь ждет: куда склонится наше сердце – сохранит верность Ему или предаст Его из-за временной сласти греха. Сказали святые отцы: «Отсеки помысл – отсечешь и все». Очень важно помнить, что всяким согласием с грехом, а через грех и с бесами, мы предаем Господа, предаем Его за мерзостную цену греха. Кого и на что мы промениваем?! Личное несогласие на грех и борьба против него молитвою и исповедью – необходимы. (преп. Никон)
Гордым и самонадеянным помыслам о совершенстве противопоставляй крайнее смирение пред Богом и людьми, выставляя себе прямо на вид, что ты и устной молитве еще не научилась, и келейного правила не исполняешь. Откуда же вдруг явилось совершенство? (преп. Амвросий)
Во время молитвы должно стараться отвергать всякие помыслы и, не обращая на них внимания, продолжать молитву, если же стужение помыслов очень усилится, то опять должно просить против них Божией помощи. (преп. Амвросий)
От блудных помыслов средства: смирение, самоукорение, воздержание, а паче всего – любовь к ближним – к слабым, немощным, больным, плененным страстями. (преп. Анатолий)
Тягчайшие брани помысла: блуд, уныние. Надо смиряться. Смирение привлекает помощь Божию. Растлевающее действие блудных помыслов от услаждения ими – надолго отступает благодать Божия, привлечь которую опять можно только покаянием искренним и воздержанием от этих помыслов. (преп. Никон)
Смиряйся пред младшими тебя, живи воздержанно, не наедайся до сытости, ибо от сего умножаются помыслы. Если будешь себя очень смело и вольно держать, то не миновать тебе лютой плотской борьбы. (преп. Иосиф)
При напоре блудных помыслов клади поклончики по силе. А без брани ни одна душа не вошла в рай. Победители же венчаются. (преп. Анатолий)
Против нечистых помыслов меч духовный употребляй – имя Божие. Покаяние надо приносить Господу; не должно и от духовного отца скрывать. Объявляемые струпы скоро исцелеют. (преп. Иосиф)
Святые отцы вообще хульные мысли почитают не нашими, а вражиими прилогами, и когда мы с ними не соглашаемся, но и скорбим о том, что они к нам на ум лезут, то это и есть знак нашей в оных невинности. Отнюдь не надо смущаться о том, что они приходят. Ибо если человек смущается, то враг более на него восстанет, а когда не внимает оным, ни во что вменяет.., тогда и помыслы исчезают. (преп. Макарий)
Сомнения, все равно как блудные помыслы и хулы, надо презирать, не обращать на них внимания. Презирайте их – и враг-диавол не выдержит, уйдет от вас, ибо он горд, не вынесет презрения. А если будете входить с ними в разговоры, ибо все блудные помыслы, хулы и сомнения – не ваши, то он закидает вас, завалит, убьет. (преп. Варсонофий)
Надо презирать сомнения, и хулы, и помыслы блудные, тогда они вам нисколько не повредят, особенно если будете их открывать старцу-наставнику. Но открывать их надо не подробно, иначе можно повредить и себе и старцу. Особенно блудные помыслы засыпать, закрыть надо навесом эту смердящую яму, а не копаться в ней. (преп. Варсонофий)
Особенно не тревожься хульными помыслами, которые явно происходят от зависти вражией. Со стороны же человека поводом к оным бывает или горделивое самомнение, или осуждение других. (преп. Амвросий).
...брат, будучи борим тою же блудною страстью, просил того же великого старца помолиться о нём и сказать ему, как распознать, своею ли похотью искушается человек или врагом.
Ответ: Брат! Без труда и сердечного сокрушения никто не может избавиться от страстей и угодить Богу. Когда человек искушается своею похотью, можно узнать из того, что он нерадит о себе и позволяет сердцу своему размышлять о сделанном им прежде; и тогда человек сам собою навлекает на себя страсть через свою похоть. Ум его, мало-помалу ослепляемый страстью, начинает незаметно для него самого обращать внимание на того, к кому чувствует влечение, или говорить с ним и находить причины для того, чтобы с ним побеседовать или посидеть, и всеми средствами старается исполнить свое желание. Если позволить мысли обращаться в сем, то умножится брань до падения, хотя и не телом, но духом, в согласии с помыслами, и оказывается, что такой человек сам зажигает огонь в своем веществе. Трезвенный же и благоразумный человек, желающий спастись, когда видит, от чего терпит вред, тщательно хранит себя от злых воспоминаний и не увлекается страстными мыслями, удаляется от встречи и беседы с теми, к которым чувствует влечение, и от всякого повода ко греху, чтобы самому не возжечь в себе огня. Вот брань, происходящая от своей похоти или произвола человека.
А та, которая бывает от диавола, происходит так: сердце желающего спастись боится, чтобы не принять в себя семени вражеского. И в этом случае человек трезвенно хранит себя от злых воспоминаний, чтобы не увлечься страстными помыслами, и от встречи, беседы и всякого повода к свиданию. Если есть нужда к нему (лицу увлекающему) по делу, то лучше оставить дело, чтобы не погибла душа. Бодрствуй, брат, ты смертен и недолговечен; не желай же за малое время услаждения потерять жизнь вечную. Какую пользу приносят зловоние и нечистота греха? Только стыд, поношение и соблазн; воздержание же доставляет победу, венец и похвалу. Укрощай коня своего уздою вéдения, чтобы он, смотря туда и сюда, не разжигался похотью на женщин и мужчин и не свергнул бы тебя – всадника своего – на землю. Молись Богу, чтобы Он отвратил очи твои, чтобы не видеть суеты (Пс. 118, 37). И когда приобретешь мужественное сердце, брáни оставят тебя. Очищай себя, как вино очищает раны, и не позволяй накопляться в тебе зловонию и нечистоте. Приобрети плач, чтобы он удалил от тебя свободу в обращении, которая губит ду́ши усвоивших ее.
Не бросай орудия, без которого нельзя возделать плодоносную землю. Орудие это, соделанное Великим Богом, есть смирение: оно искореняет все плевелы с поля Владыки и подает благодать обитающим на нём. Смирение не падает, но воздвигает от падения тех, которые имеют его. Возлюби всем сердцем плач, ибо и он – соучастник благого сего делания. Потрудись во всём отсекать свою волю, ибо это вменяется человеку в жертву: сие-то и значит: за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание (Пс. 43, 23). Не расслабляй себя беседами, ибо они не допускают тебя преуспевать о Боге. Усильно обуздывай органы чувств твоих: зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания – и преуспеешь благодатию Христовою. Без мучений никто не бывает мучеником, как и Господь сказал: терпением вашим спасайте души ваши (Лк. 21, 19), и Апостол говорит: в великом терпении, в бедствиях, в нуждах (2Кор. 6, 4) и проч. Смотри, не показывай халдеям сокровищ до́ма твоего (см. 4Цар. 20, 12–18), иначе возьмут они тебя в плен и уведут к Навуходоносору, царю вавилонскому (см. 4Цар. 24, 13–16). Вразумляясь всегда ответом моим, попирай страсти, чтобы они не попрали тебя и насильственно не сделали тебе зла. Убегай от них, как серна от тенет (см. Притч. 6, 5), чтобы они не закололи тебя, как ягненка. Не бойся их, они не имеют силы: Господь наш Иисус Христос расслабил их и сделал бессильными. Не предавайся сну, хотя они и полумертвы, но не спят; не будь нерадив, ибо они не нерадят. Хотя немного простри и ты руку Отцам твоим, желающим извлечь тебя из зловонной тины. Вспоминай, что много может усиленная молитва праведного (Иак. 5, 16). Не суди, не уничижай и не соблазняй никого. Не приписывай никому того, чего не знаешь о нём достоверно, ибо это погибель душевная. Себе внимай и ожидай приближающейся смерти. Говори себе слово блаженного Арсения: «Арсений, зачем ты вышел из мира?» Научайся тому, чего пришел ты здесь искать. Теки к Иисусу, чтобы и достигнуть Его. Если хочешь спастись, теки скоро, чтобы войти и тебе в добрую дружину святых старцев. Если хочешь преуспеть – трудись. Пожелай быть прославленным со святыми в неизреченной славе, а не быть с постыдными демонами в неизреченном мучении. Возжелай быть в Царствии Небесном, а не в геенне огненной. Возжелай услышать: приидите, благословенные Отца Моего (Мф. 25, 34), и: хорошо, добрый и верный раб, и проч., а не услышать: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный (ст. 41), лукавый раб и ленивый (ст. 26). Господу слава вовеки, аминь. _____________________________
Подай, Господи, благодать Твою, чтобы всегда пребывать в самоотвержении, смирении и духовном труде ради Царства Твоего! Ибо без Тебя, Боже, без благодати Твоей невозможно исполнить ничего из вышепредписанного. Сокрушение сердца (смирение) привлекает благодать Божию.
Услаждение души любыми нечистыми скверными помыслами (не только явно блудными) есть БЛУД духовный - предательство Бога, противление Его благой и совершенной воле.
Прости, Господи! Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей!
Дата: Понедельник, 11.03.2019, 06:59 | Сообщение # 100
Группа: без Бога я-ничто
Сообщений: 5228
Статус: отсутствует на форуме
Исследование себя. Святой Паисий Святогорец
В армии, в Войсках Связи, у нас была сеть радиослежения, а у радистов были таблицы распознания [своих и чужих радиостанций]. Мы следили за радиостанциями и понимали, какая из них чужая, а какая — наша, потому что иногда к связи между нашими радиостанциями подключались вражеские радисты.
Так же всякому человеку следует наблюдать за своими помыслами и действиями, чтобы видеть, согласны ли они с заповедями Евангелия.
Надо замечать свои ошибки, бороться ради их исправления. Ведь тот, кто позволяет своей ошибке проскальзывать незамеченной или не задумывается о своих недостатках, когда другие говорят ему о них, не может духовно преуспеть.
Исследование себя — это самое полезное из всех прочих исследований. Человек может читать много книг, однако, если он не следит за собой, все прочитанное не приносит ему никакой пользы. А вот если он за собой следит, то польза, которую он получает, велика, даже если он читает немного. В последнем случае поступки, поведение человека утончаются — что бы он ни делал. А иначе он совершает грубые ошибки и не понимает этого. Когда ко мне в каливу приходят посетители, то я приношу им пеньки для сидения с другого конца двора.
И я заметил, что, уходя, люди даже не задумываются о том, кто отнесет эти пеньки обратно на свое место. Или, видя, как я несу им один пенек, и понимая, что его не хватит для того, чтобы усесться всем, посетители все равно ждут, пока я принесу им и другие. Но если бы эти люди хоть немножко задумались и сказали: "Хорошо, ведь нас пять-шесть человек, неужели батюшка должен сам таскать для нас пеньки с другого конца двора?" — то, взяв каждый по пеньку, они быстро перенесли бы их на нужное место.
— Геронда, одна из младших сестер спросила меня: "А будучи новоначальным монахом, Старец не имел падений в своей борьбе? У него не было никакого помысла "слева"? Он никогда не впадал в осуждение?"
— Когда в моей борьбе происходило что-то подобное или когда меня ругали, то я не давал всему этому "беспошлинных прав".
— Геронда, что значит "беспошлинные права"?
— Давать своим ошибкам, прегрешениям "беспошлинные права" — это значит относиться к ним с равнодушием. То есть стараться, чтобы осознание ошибки не касалось души, а "пролетало" мимо нее. Если земля окаменеет, сделается жесткой, то, сколько бы дождя на нее ни лилось, она не впитывает в себя воду. То же самое происходит и с человеком, который дает своим ошибкам и прегрешениям "беспошлинные права". Нива сердца такого человека ожесточается от равнодушия, и что бы ему ни сказали, что бы с ним ни случилось, его это не трогает, то есть он не чувствует своей вины и не кается. Когда я [будучи еще новоначальным] узнавал, что кто-то назвал меня, к примеру, лицемером, я не говорил: "Да чтоб ему пусто было, раз он говорит такие вещи", но старался найти причину, побудившую его так про меня сказать.
"Что-то здесь неладно, — говорил я, — этот человек не виноват, это сам я был в чем-то невнимателен, дал ему повод, и он неправильно истолковал мое поведение. Ни с того ни с сего сказать такое он не мог. Если бы я был внимателен и вел себя разумно, он не истолковал бы мое поведение так превратно. Я навредил своему ближнему и дам за это ответ Богу". И сразу же я старался найти, в чем моя ошибка, и исправить ее. То есть я не исследовал, почему человек сказал про меня такое: от ревности ли, от зависти или потому, что понял превратно услышанное от других. Этот вопрос меня не занимал. И сейчас во всех [подобных] случаях я поступаю таким же образом.
Если, к примеру, кто-то скажет мне жесткое слово, я не могу даже уснуть. И если дело действительно обстоит так, как он говорит, то я огорчусь и постараюсь себя исправить. Но даже если дело обстоит и не так, как подумал и сказал этот человек, то я все равно огорчусь, буду думать о том, что я в чем-то виноват, потому что был невнимателен и соблазнил моего ближнего. Я не валю всю вину на ближнего: я задумываюсь о том, как будет судить мои действия Бог, а не то, какими они покажутся людям.
Если человек не будет исследовать происходящее подобным образом, то ему ничто не принесет пользу. Часто говорят: "Такой-то человек потерял контроль над собой". Знаете, когда человек теряет над собой контроль? Когда он за собой не следит. Если у человека не все в порядке с головой, и поэтому он не контролирует себя, то у него есть смягчающие вину обстоятельства. Однако смягчающих вину обстоятельств нет у того, кто, не имея никаких проблем с головой, не контролирует свои действия, поскольку не следит за собой.
(обратная связь)
