Дата: Воскресенье, 05.02.2012, 05:20 | Сообщение # 2
Группа: без Бога я-ничто
Сообщений: 5228
Статус: отсутствует на форуме
Страх Господень ненавидит неправды, досаждения же и гордыни (Притч. 8, 13). А если ненавидит, то прогонит их; если прогонит, то душа станет чиста от них и поэтому явится правой пред Господом. А это и есть все, чего теперь с такой заботою ищем. Стало быть, восстанови в себе страх Божий и поддерживай его - и будешь обладать самым могущественным средством к самоисцелению. Страх Господень не допустит тебя согрешить, и он же заставит тебя делать всякое добро, при всяком к тому случае. И будет у тебя исполняться заповедь: "уклоняйся от зла и делай добро" (Пс. 33, 15), которую дает пророк ищущим истинной жизни. Как дойти до страха Божия? Ищи и обрящешь. Здесь нельзя сказать: то и то сделай; страх Божий есть духовное чувство, сокровенно зачинающееся в сердце от его обращения к Богу. Размышление помогает, помогает и напряжение себя на это чувство, но делом оно дается от Господа. Взыщи его, как дара, и дан тебе будет. И когда дан будет, тогда только слушайся его беспрекословно - он выправит все твои неправды. (свт. Феофан Затворник)
Св. Максим Исповедник говорит, что страх Божий рождается от всегдашнего поучения в Божественном Писании и совершенного беспопечения о земном.
Труд постоянного чтения Евангелия и Апостолов приучает человека жить в первохристианстве, дает "осязать следы жития Его во плоти, чтобы и свою жизнь проводить нам смиренно" (пр. Филофей Синайский, Д III- 411). Душа тогда усвояет себе самый воздух Евангелия, в котором для нее все благодатно, все истинно, и страх Господень начинает свое вождение человека к совершенной любви.
Дата: Воскресенье, 05.02.2012, 05:35 | Сообщение # 3
Группа: без Бога я-ничто
Сообщений: 5228
Статус: отсутствует на форуме
"Покаяние, - говорит св. Исаак Сирин, - есть вторая благодать, и рождается в сердце от веры и страха; страх же есть отеческий жезл, управляющий нами, пока достигнем в духовный рай; а когда достигнем, тогда оставит он нас и возвратится. - Рай есть любовь Божия..."
"Если ведаешь о себе, что открылся в тебе источник Святого Духа, то это служит признаком, что страсти, жившие в тебе, посохли и умерли. На это указывают слова Спасителя: Не зде или онде царствие Божие, но внутрь вас есть (Лк. XVII, 21)(пр. авва Исаия, От. 291).
Дата: Понедельник, 06.02.2012, 05:30 | Сообщение # 4
Группа: без Бога я-ничто
Сообщений: 5228
Статус: отсутствует на форуме
"Преждевременное стремление к развитию в себе чувства любви к Богу есть самообольщение. Шествие ко Христу начинается и совершается под водительством страха Божия." (свт. Игнатий Брянчанинов)
Святитель Феофан Затворник: (Мк. 13, 31-14, 2). На что вчера навел нас Апостол, то ныне прямо внушает нам Евангелие. "Смотрите, бодрствуйте, молитесь; ибо не знаете, когда наступит это время. Итак, бодрствуйте. . . чтобы, пришед внезапно, не нашел вас спящими". Надобно ждать, и каждое мгновение держать в мысли, что вот-вот явится Господь и воссияет как молния от одного конца вселенной до другого. Иным думается, что можно это ожидание Господа заменить ожиданием смерти. Хорошо и это, или хоть это. Но ожидание Господня пришествия одно, а ожидание смерти - иное. Иная мысль о том и другом; иное и чувство, рождающееся под действием той и другой мысли. Дня Господня жди, в который все кончится определением безвозвратным. После смерти все еще будет длиться время нерешенного состояния; а день Господень все распределит на вечные веки, и запечатлеет так, что уж не жди изменения. Ждал, говоришь. И еще жди. И все жди. Но это, скажешь, отравит все радости. Не отравит, а только изгонит из порядков твоей жизни такие радости, которые незаконно пользуются этим именем. Будешь и при этом радоваться, но только о Господе. И Господа ждать при такой радости можно, и если Господь застанет тебя в этой радости, не взыщет, а похвалит.
Страх Божий - действие благодати Святого Духа в человеческом сердце, дарующей человеку ощущение Божественного присутствия и боязнь оскорбить Бога греховным помыслом и поступком.
«Страх Божий невозможно уподобить никакому ощущению плотского, даже душевного человека. Страх Божий – ощущение совершенно новое. Страх Божий – действие Святого Духа. Ощутив страх Божий, ощутив от действия страха Божия при молитве твоей присутствие Бога, безвидно, духовно увидишь Невидимого, познаешь, что молитва есть предстояние на Страшном Суде Божием». Святой Игнатий (Брянчанинов)
Подумала, что страх Божий - это начало зарождения любви к Богу.
Дата: Понедельник, 13.05.2013, 04:07 | Сообщение # 7
Группа: без Бога я-ничто
Сообщений: 5228
Статус: отсутствует на форуме
Цитата
"Преждевременное стремление к развитию в себе чувства любви к Богу есть самообольщение. Шествие ко Христу начинается и совершается под водительством страха Божия." (свт. Игнатий Брянчанинов)
Долго я думала над этими словами святителя Игнатия, но не могла понять, почему он так сказал. Что значит "преждевременное стремление к развитию в себе чувства любви к Богу"? А вчера решила помолиться святителю, чтобы он меня вразумил. И в ответ мне пришли такие мысли: Начало страха Божьего - есть видение своих грехов. Это не просто признание себя грешным, и не просто понимание, что вот я такой сякой грешу так, так и так...Это видение своей греховности сердцем и сокрушение в грехах так, что повторение их становится едва ли возможным, потому что душа начинает желать чистоты и истины больше всего иного. Человек не может истинно возлюбить Бога до тех пор, пока не увидит насколько он грешен, насколько сильно все его существо поражено грехом. В каждом из нас есть рай и ад. Кто увидел в себе ад, бездну греха, тот испытывает сильнейший страх, потрясение, начинает не только умом, но сердцем осознавать, что без Бога он реально погибает. Если этот страх от Бога, то он не вызывает отчаяния, но показывает человеку путь спасения, путь к Богу, в Его рай. Любовь к Господу невозможна без глубокого покаяния, и покаяние невозможно без видения своих грехов, а видение грехов невозможно без страха Божия, без благодати Божией. Пример: притча о покаявшемся блудном сыне (Лк, гл.15:11-32). Держи ум свой в аде и не отчаивайся (из жития св.Силуана Афонского).
Подай, Господи, страх Твой спасительный, чтобы видеть мне мои грехи сердцем (а не умом только), чтобы молиться и взывать к Тебе с истинным сокрушением сердечным. Спаси, Господи!
Дата: Понедельник, 13.05.2013, 20:37 | Сообщение # 8
Группа: без Бога я-ничто
Сообщений: 5228
Статус: отсутствует на форуме
Мы не можем искренне от всего сердца обращаться/молиться Богу, если не видим своих грехов, не видим той ужасающей бездны, в которую падаем, когда служим себе/самолюбию. Поэтому видение своих грехов не умом только, но сердцем - это великая милость Божия, это начало спасительного страха Божия.
"Смиренный человек видит свои грехи как песок морской", - пишут святые. Значит главная ошибка заключается в том, что многие из нас желают чистоты и праведности из самолюбия и гордости, и по этой причине не получают ничего. Мы хотим быть святыми без смирения, а такого не бывает. Самолюбие, как самый главный идол, должно быть свергнуто, иначе никаких успехов в духовной жизни быть не может. Об этом предупреждает и Сам Господь в Евангелии -если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее; какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? (Мф, 16:24-26)
Мы не можем быть учениками Христа, когда служим себе, своему самолюбию.
И все же даже очень самолюбивым и гордым людям Господь по великой Его милости дает помощь, хотя гордый человек не может с благодарностью принять ее. Помощь заключается в том, что господствующая страсть в человеке обостряется до такой степени, что приносит душе неимоверные мучения. И вот тогда, в этом пламени мучений, может наступить переломный момент, когда идол не выдерживает и сокрушается, падает с огромной высоты. И это происходит, когда человек по милости Божией начинает видеть себя действительно грешным. Не умом только проговаривает слова о том, что он грешник, а реально сердечными очами видит себя утопающим в пучине греховной, горящим в адском пламени, и из этой пучины и пламени всеми силами души взывает к своему Творцу - спаси, Господи! И только после крушения главного идола начинается духовный труд ради Христа, очищение души от осколков самолюбия и его разбежавшихся в разные стороны служителей (прочих страстей). Самолюбие свергнуто, но подобно многоголовому убитому дракону его отрубленные головы продолжают жить. И осколки самолюбия будут больно ранить душу каждый раз, когда она, теряя внимание и бдительность, наступит на них. Духовная война продолжается...но Победитель в ней уже известен. Основная задача трудящегося не предать своего Освободителя, устоять в борьбе, пребыть в истине до конца. А это невозможно без Господа, без Его тела и крови. Со страхом Божьим и верою приступите...
Дата: Понедельник, 13.05.2013, 21:50 | Сообщение # 9
Группа: без Бога я-ничто
Сообщений: 5228
Статус: отсутствует на форуме
Одно из самых больших и трудно врачуемых самообольщений - думать, что идол самолюбия свергнут, когда на самом деле он все еще стоит на главном пьедестале.
Когда-то давно прочитала слова блаженного старца Николая (Гурьянова) о том, что настоящее мужество заключается в том, чтобы не бояться видеть свои грехи. Почему-то эта мысль глубоко запала мне в сердце, запомнилась, хотя я тогда и не поняла что такого мужественного в том, чтобы видеть свои грехи? И только совсем недавно Господь приоткрыл мне истинный смысл этих слов, глубочайший смысл... Видеть свои грехи душой, сердцем (а не умом только) - это страшно...очень страшно, а без Бога немыслимо и невозможно. Но с Богом видение своих грехов становится началом спасения для человека, началом выхода из темницы самолюбия и прочих страстей. По Божией милости мне стало ясно из-за чего большинство людей на земле сильно страдают от страшного недуга самооправдания/нежелания видеть себя грешными (хотя нет ни одного человека на земле, кто бы не грешил). Нам кажется, что спрятавшись за самооправданием, мы можем спрятаться от Бога, от Страшного Суда, и некоторые из нас даже доходят до такого безумия, что отвергают Суд Божий, не верят в то, что он будет, или представляют его себе так, как приятно самолюбию и самооправданию (например верят лживой мысли: "неужели меня, такого хорошего, любящий Бог не помилует?"). А Страшный Суд будет, независимо от нашей веры в него. Не ведают несчастные, что самолюбие и самооправдание, как бездна, отделяют их от Бога, вгоняют в малодушие, уныние, отчаяние и страхи, изматывающие, калечащие душу и тело, ведущие в погибель.
Подай, Господи, нам исцеление от самооправдания, подай страх Твой спасительный и мужество видеть свои грехи, чтобы приносить в них покаяние перед Тобой.
Св. Игнатий (Брянчанинов): Страх Божий. Ощущение его при молитве. Боязнь, рождающаяся при особенно чистой молитве, когда особенно сильно ощущаются присутствие и величие Божии, чтоб не исчезнуть и не обратиться в ничто. Глубокое познание своего ничтожества. Изменение взора на ближних, при чем они, без всякого принуждения, кажутся так смирившемуся, превосходнее его по всем отношениям. Явление простодушия от живой веры. Ненависть к похвале человеческой. Постоянное обвинение и укорение себя. Правота и прямота. Беспристрастие. Мертвость ко всему. Умиление. Познание таинства, сокровенного в кресте Христовом. Желание распять себя миру и страстям, стремление к этому распятию. Отвержение и забвение льстивых обычаев и слов, скромных по принуждению, или умыслу, или навыку притворяться. Восприятие буйства евангельского. Отвержение премудрости земной, как непотребной для неба. Презрение всего, что в человеке высоко и мерзость пред Богом. Оставление словооправдания. Молчание пред обижающими, изученное в Евангелии. Отложение всех собственных умствований и приятие разума евангельского. Низложение всякого помысла, взимающегося на разум Христов. Смиренномудрие, или духовное рассуждение. Сознательное во всем послушание Церкви.
Господь дал нам таланты - способность любить и творить, способность различать добро и зло, раскаиваться в дурных поступках, искренность, верность, доброту, терпение, смирение и другие природные человеческие добродетели. Кому-то Он дал много талантов (от рождения добрые радостные и трудолюбивые люди), а кому-то достался только один талант (мало добродетелей, например, люди с дурным характером, подверженные унынию и т.п.), но все же никто не остался совсем обделенным. Т.е. все, что во мне есть доброго (неважно сколько), дано мне Богом, и цель моей жизни - приумножить данный мне талант (таланты), не зарывать Божий дар в землю. От нас зависит трудиться над собой, стремиться к любви и свету, к радости, или, отвергнув любовь, погрузиться во тьму. Это оставлено на выбор человека (хотя, на мой взгляд, есть некая непостижимая тайна обращения или необращения человека к Богу - это промысел Божий, сокрытый от нас).
Скажу лишь за себя, исходя из моего личного жизненного опыта, что в результате моих безуспешных трудов над преумножением данного мне таланта, по великой милости Божией стало ясно, что без Господа ничего действительно доброго и ценного я, грешная, вырастить/преумножить не могу, сколько бы ни старалась, а то иной раз и на труды никаких сил нет...одни грехи. Сколько бы ни трудился земледелец, но если не будет даровано свыше дождя, бессмысленны и напрасны все его старания. Аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущии. Аще не Господь сохранит град, всуе бде стрегий. (Пс.126) Так и мои человеческие весьма скудные добродетели совершенно немощны и ничтожны без любви Божией, не спасают меня от тоски и уныния, не могут утолить жажду души, жажду от недостатка любви. Но вот ведь что интересно - любовь Божия везде вокруг меня, жизнь пропитана любовью Творца, а я по грехам своим будто выпадаю из нее, уподобляясь черной дыре, пустоте в безбрежном космосе любви... Господи, помилуй, исцели душу мою!
Главный враг на пути к Богу - себялюбие.
Кто любит себя, тот любить Бога не может. А кто не любит себя ради любви к Богу, тот любит Бога. (преподобный Серафим Саровский)
...если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее; какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? (Мф, гл.16)
Как телохранители царя, предстоя ему, не могут оглядываться ни направо, ни налево, так и человек, предстоя Богу и ощущая страх Его, не может ни на что иное обращать внимание. Авва Серапион
Страх есть отеческий жезл, управляющий нами, доколе не достигнем духовного рая благ; когда достигнем туда, он оставляет нас, и возвращается.
Что же ожидает нас на этом селе? - Нас ожидают труды и болезни, нас ожидает супостат, который не легко уступит нам победу над собой, нас ожидает, для противодействия нам, живущий в нас грех. Живет он в уме, живет в сердце, живет в теле. Нужен усиленный подвиг, чтобы склонить гордый и слепой ум в послушание заповедям Христовым.
Что-то меня все больше и больше пугает слово "подвиг" в свято-отеческих трудах. Да, в то время были люди, которым Господь дал много духовных сил и они могли понести какие-то подвиги ради Господа. А в наше время люди стали настолько слабы, самолюбивы и горды, что любое даже самое маленькое духовное достижение становится поводом подкормить гордость. Мудрые старцы написали, что людям последних времен не дано совершать подвиги, нам оставлено покаяние, терпение скорбей.
У св. Отцов я нашел три пророчества о последних иноках... «Последние иноки иноческих дел не будут иметь; постигнут их искушения и напасти, и которые иноки перетерпят их, таковые будут выше нас и отцов наших». Конечно, мир этого не может знать, ибо он знает и любит одну только внешнюю показность». (Валаамский старец Иоанн (Алексеев))
Когда адский червь сосет твое сердце грешное – не малодушествуй тогда и не предавайся нетерпению, бросаясь, как умопомешанный, во все стороны, но будь тверд духом и терпи наказание за грех, отдаваясь в волю Божию и говоря: «Буди святая воля Твоя, Господи. Я достоин за грехи мои вечного осуждения и муки, только не даруй мне искуситися паче (1 Кор. 10, 13) и укрепи меня в перенесении этих временных адских мучений, которые Ты попустил мне терпеть, не хотя подвергнуть меня вечным; наказав же меня, помилуй паки по велицей милости Твоей (Пс. 50, 1). При искушениях говори чаще: буди имя Господне благословенно от ныне и до века (Иов. 1, 21). Св. праведный Иоанн Кронштадтский
Непрестанно должны мы бодрствовать и призывать имя Божие, чтобы Он поборол наших врагов, укрепил веру нашу, надежду на Бога и постепенно привел к любви к ближнему и к Богу. (игумен Никон Воробьев)
св. Феофан Затворник «Мы имеем в естестве своем духовный элемент – дух, вдунутый в лицо первозданного. Ему свойствен страх Божий, ему принадлежат требования совести, он вселяет недовольство всем тварным. Когда душа – сила, коей предоставлено заведование земным бытом, возьмет верх над духом, он бывает заглушен, но никогда не уничтожается и всегда есть внутри, и тотчас подает голос, как только откроется случай.
«Внутренний человек — дух, проявления жизни которого составляют страх Божий, требование совести и недовольство ничем тварным. Он цел и в падшем, и в самом большом грешнике дает о себе знать, — и всегда стоит на стороне богоугодного, законного и доброго, сему сочувствует, сим соуслаждается. И никого нет, кто бы не испытывал сего. В обычном состоянии — спокойном — человек стоит на этой стороне, — и рассуждает, и чувствует хорошо. Посмотрите на того, о ком говорим: он ныне в добром духе, — совсем святой, но потом откуда что возьмется, и не узнать его. …узы закона греховного
Дух Божий претворяет внутренний наш строй, но не одною творческою властию и силою, а следуя за сознательными и свободными решениями самого человека и соображаясь с ними. При всем том, однако же, — всё от Духа: ибо сам человек ничего не мог бы произвесть в себе, сколько бы ни напрягался». Преподобный Пимен Великий: Человек нуждается в смиренномудрии и страхе Божием всегда, как в дыхании.
Преп. Варсануфий и Иоанн: Вопрос 451. Один христолюбивый муж спросил того же старца: нередко случается, что, когда я нахожусь с некоторыми людьми, мною внезапно овладевает стыдливость и я даже изменяюсь в лице, теряю присутствие духа, не могу ни смотреть на них, ни беседовать с ними; сердце мое стесняется и приходит в недоумение; и если тогда заговорю что-нибудь, то речь моя бывает неразумна, беспорядочна и полна тщеславия, а нередко к словам присоединяется и бессмысленный смех, и как то делается совершенно вопреки моему желанию, то я весьма скорблю о сем и недоумеваю, что мне делать. Когда заговорю, впадаю в сказанное выше; а когда замолчу, опасаюсь, не будет ли безвременно, особенно если они много раз обращаются ко мне в беседе. Объясни мне, отец мой, отчего сие происходит, тогда как вы предстательствуете о мне во святых ваших молитвах.
Ответ. Так случается с нами от зависти диавола. Он, желая, чтобы ни мы не получили пользы, ни беседующие с нами, приносит нам такие плевелы для того, чтобы, если возможно, соблазнить и беседующих с нами. Страх же Божий бывает чужд всякого смущения, всякого беспорядка и молвы. Итак, прежде беседы утвердим себя в страхе Божием и вникнем тщательно в свое сердце, отчего мы смущаемся и смеемся, ибо в страхе Божием нет смеха. Писание говорит о безумных: «глупый в смехе возвышает голос свой» (Сир. 21, 23). И слово безумных бывает смущено и лишено благодати. О праведном же говорит: «муж благоразумный едва тихо улыбнется». Итак, если возбуждаем в себе памятование о Боге и мысль о том, что мы должны беседовать с братиею нашею со смирением и безмолвным помыслом, размышляем о сем и имеем всегда пред глазами Страшный суд Божий, то приготовление сие изгоняет из сердца нашего всякое лукавое помышление, ибо где безмолвие, кротость и смирение, там обитает Бог. Сказанного будет тебе достаточно для руководства при случающихся беседах. Если же враг будет упорствовать вести с нами брань, думая своим бесстыдством уловить и низложить нас, то не будем ослабевать, чтобы он не увлек нас в свои сети. Но из первого случая извлечем себе урок и так далее; сказано: «семь раз упадет праведник, и встанет» (Притч. 24, 16). А то, что он восстанет, — значит, что он подвизается; подвизающийся же бывает таким (то есть падает, но и восстает), пока конец не покажет, каков он будет. Но более всего будем помнить, что необходимо нам призывать святое имя Божие, ибо где Бог, там всё — благое; очевидно же, что где диавол, там всё — злое. И известно, что если по тщеславию, или по человекоугодию, или по какому бы то ни было виду злобы заговорим со смущением, то всё сие происходит от диавола; вспомним же, что сказал, святой апостол Павел: «Слово ваше да будет всегда с благодатию, приправлено солью» (Кол. 4, 6). И если будем поучаться в сем, то по благоутробию Своему Вседержитель Бог подаст нам совершенное устроение в страхе Своем. Тому слава вовеки, аминь.
«Начало нашего спасения, — говорит преподобный Кассиан Римлянин, — есть страх Господень. Им доставляется и начало обращения, и очищение от страстей, и хранение добродетелей в тех, которые наставляются на путь совершенства. Он, когда проникнет в сердце человеческое, рождает в нем презрение ко всему вещественному, забвение родственников и ненависть к самому миру. В этом же Слове, объясняя заповедание Господа: Иже не приимет креста своего, и вслед Мене грядет, несть Мене достоин, преподобный Кассиан рассуждает так: «Крест наш есть страх Господень. Как распятый уже не может обращать или двигать члены по желанию души своей, так и мы должны направлять воли и желания наши не сообразно тому, что нам приятно и увеселяет нас в настоящее время, но сообразно Закону Господа, к чему он повелевает. Как пригвожденный к древу крестному уже не любуется настоящим, не помышляет о своих пристрастиях: он не развлекается заботами и попечениями о завтрашнем дне; в нем не действует никакое пожелание к приобретению имущества; он не воспламеняется никакой гордостью, никакой сварливостью; не скорбит о настоящих бесчестиях, о прошедших уже не помнит; хотя он еще дышит в теле, но считает себя по всем отношениям уже умершим, устремляя сердечные взоры туда, куда он не сомневается переселиться: так и нам должно быть распятыми страхом Господним ко всему этому, то есть, нам должно быть мертвыми не только к плотским страстям, но и к самым началам их, иметь очи души устремленными туда, куда переселения ежеминутно должны надеяться. Таким образом мы можем стяжать умерщвление всех наших похотений и плотских пристрастий».
Если у меня такого устроения нет, то нужно в этом каяться и искать страх Божий, умоляя Бога указать путь к нему, потому что без страха Божия спасение мое под большим сомнением и нельзя успокаивать себя тем, что я имею уже страх раба или наемника, но на самом деле страха Божия в истинном его смысле еще не нашла в себе и значит свой крест еще не взяла, а просто переживаю какие-то скорби, впрочем как и все люди вокруг, потому что на земле никто не может избежать какой-нибудь тяготы или скорби.
Главный признак страха Божия - ненависть ко греху, если этого нет, значит пока ничего доброго во мне нет и необходимо это усиленно искать. Возвращаюсь к первому сообщению этой темы:
Цитата
Страх Господень ненавидит неправды, досаждения же и гордыни (Притч. 8, 13). А если ненавидит, то прогонит их; если прогонит, то душа станет чиста от них и поэтому явится правой пред Господом. А это и есть все, чего теперь с такой заботою ищем.
Как невозможно переплыть великое море без корабля, так никто не может достигнуть любви без страха. Смрадное море, находящееся между нами и мысленным раем, можем переплыть в корабле покаяния, имеющем гребцами — страх. Если эти гребцы — страх — не управляют кораблем покаяния, на котором переплываем море мира к Богу, то утопаем в смрадном море. Покаяние — корабль; страх — кормчий его; любовь — Божественная пристань. Страх вводит нас в корабль покаяния и перевозит через житейское смердящее море, направляя к Божественной пристани, к любви, к которой стремятся вси труждающиеся и обремененнии покаянием. Если мы достигли любви, то достигли Бога; путь наш совершился: мы пристали к острову того мира, где Отец и Сын и Святый Дух». Преподобный Исаак Сирин
Страх Господень — источник жизни. Страх Господень — твердыня души. Страх Господень приводит в порядок духовную мысль… Никто из людей так не высок, как боящийся Господа. Кто боится Господа, тот подобен свету, указывающему многим путь спасения. Кто боится Господа, тот подобен укрепленному граду, стоящему на горе; и пред лицом его трепещут лукавые бесы. Преподобный Ефрем Сирин
Нет зла, которого не уничтожал бы Страх Божий. Как огонь, приняв железо, хотя бы самое испорченное и покрытое большою ржавчиною, делает его ясным и светлым, очищая его и совершенно исправляя повреждение, так и страх Божий в короткое время совершает все и не допускает ничему человеческому вредить тем, которые проникнуты им. Святитель Иоанн Златоуст
Страх Божий — главное. Когда он приходит, то добрый хозяин все по-своему устрояет в душе. Есть он у вас? Если есть, благодарите Бога и храните его, а если нет, разбудите его: ибо он в духе нашем содержится, и если не проявляется, то по нашему невниманию. От страха Божия — первое чадо — дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно. Чувство сокрушения да не отходит от сердца! Для поддержания страха Божия надо держать неотходную память о смерти и Суде. Как только проснетесь, так призывайте сию память и весь день будьте в содружестве с нею, как первою советницею своею. К сему присоедините сознание присутствия Господа близ вас и в вас, так что Он все видит и самое сокровенное. Сие сознание — с памятью смертною — неразлучным имеют страх Божий. Когда сия троица поселится в сердце вашем, тогда пойдет у вас молитва из сердца, с непрестанными взываниями к Господу Спасителю. Вот все! Если это есть в вас в какой-либо степени, то дело спасения вашего в ходу, а если нет, надо все поднять в сердце. Ибо если сего нет, все другое ничто… Святитель Феофан Затворник
(обратная связь)
